Học đạo điều phục bản ngã và tránh ảo tưởng tu tập

Thầy: Mấy khung hình à? Một bài thưa nhỉ?

Đệ tử: Vâng ạ. Dạ vâng ạ.

Thầy: Hay là hai bài phụ là... Hai bài đẹp nhỉ?

Đệ tử: Vâng ạ.

Thầy: Lâu rồi các con không nhìn thấy Thầy mà các con không lên chào Thầy nhỉ? Các con lại không nhớ gì Thầy à? Mà Thầy dạy các con bao nhiêu bài rồi mà các con cũng không có thắc mắc gì à, hay là giỏi hết rồi? Ừ, chắc giỏi hết rồi nhỉ? Chúng mày giỏi chưa?

Đệ tử: Dạ, chúng con chưa ạ.

Thầy: Ừ. Học đạo mà thấy mình giỏi là bỏ mẹ nhé. Trong số các con ở đây phải xác định là căn cơ của các con rất thấp, rất rất thấp. Học điều phục cái bản ngã còn không xong, nói gì là học đạo xong lại ảo tưởng là mình giỏi được. Chúng mày là học đạo theo cái kiểu là rung đùi thành Phật đúng không hả? Rung đùi xong rồi là đòi thành bậc thánh có được không?

Đệ tử: Không ạ. Không thưa sư phụ là không ạ.

(Kỹ thuật trao đổi: Bị lỗi mấy lần trước cho lên mà người ta nói không nghe được. Khả năng là cái đường truyền này nó kém, hoặc là mạng ở đây rất kém, hai là mạng của người ta bị. Con sợ người ta lên nói không nghe thấy cái gì hết tiếng... Mấy lần rồi, có mấy cụ cho lên đều bị như thế, nói không nghe thấy cái gì luôn).

Đệ tử: Dạ, con xin đảnh lễ Thầy tôn kính vĩ đại của chúng con ạ.

Thầy: Ừ.

Đệ tử: Dạ con kính thưa Thầy là đã lâu rồi chúng con mới được diện kiến Thầy ạ, nên hôm nay con vô cùng rất là vui luôn ạ. Mặc dù là con cũng không biết là liệu hôm nay hay là những ngày trước Thầy có live hay không, nhưng mà thường thì vào tầm giờ này con đều khá là hóng xem là liệu Thầy có live không. Và cuối cùng thì ngày hôm nay chúng con cũng đã được diện kiến Thầy ạ, nên chúng con rất lấy làm hạnh phúc.

Con kính thưa Thầy là trong thời gian mà Thầy không live thì con cũng có tiếp tục học những bài mà Thầy có đăng trên Facebook cũng như là những cái bài mà Thầy có đăng video hàng ngày. Và cùng lúc đó thì con cũng có cố gắng là luyện tập pháp tỉnh thức cũng như là năm bước mà Thầy đã dạy chúng con ạ.

Con thưa Thầy là trong lúc mà thực hành pháp như thế á, thì con đương nhiên là con cũng có khá là nhiều vướng mắc. Đặc biệt là khi mà mình có những cái giao tiếp thường ngày với cả tất cả những người xung quanh của mình. Trong một bài pháp của Thầy thì Thầy cũng có giảng cho chúng con là: "Tất cả các pháp đều có cái chỗ dụng của nó". Con cũng có sử dụng cái lời pháp này khi mà con có nghe, đặc biệt là những lời bất như ý hay là những cái lời mà nó không đúng với cả cái suy nghĩ của con, thì con cũng có thực hành sử dụng cái câu đó là: "Ok, đó là cái suy nghĩ của cái chúng sinh đó, của người đó, và nó phù hợp với cái căn cơ của chúng sinh đó".

Thế nhưng mà con nghĩ là cùng cái lúc đó thì có thể là ở trong con nó cũng sẽ có những cái áp đặt đấy ạ. Thì con kính xin Thầy từ bi khai thị cho con là để làm thế nào khiến cho con có thể ứng dụng những cái lời pháp mà Thầy giảng dạy chúng con để cho nó được nhuần nhuyễn hơn và nó không có bị cái sự gò bó và ép buộc ạ? Con xin cảm ơn, đội ơn Thầy ạ. Con xin phép được tắt mic ạ.

Thầy: Cái câu hỏi của con để làm sao mà không có cái đè nén ấy thì nó là cái chỗ rất quan trọng của đạo Phật.

(Cái quạt kêu các con nhỉ? Chỉ ngại cái âm... Tắt luôn đi cũng được, cho đỡ kêu).

Tại sao Thầy lại nói nó là cái chỗ quan trọng của đạo Phật? Là bởi vì nếu mà các con không bị đè nén ấy là các con sẽ tiến vào Ba La Mật. Ba La Mật nó là trái tim của đạo Phật. Khi nào mà các con còn đè nén là các con còn đang bị cái bản ngã của các con chi phối rất nặng.

Bản ngã là gì? Bản ngã là cái thân xác của các con, cái tâm hồn của các con và những cái tư tưởng cạn cợt nó chỉ trong cái phạm vi của cái bản ngã thôi. Tức là trong cái phạm vi của thể xác đấy, của cái tri kiến cá nhân, của con mắt thịt, của nhục nhãn. Nó làm cho cái tâm hồn của các con nó nhỏ mọn lại.

Thế cho nên là nó mới sinh ra những cái quyền lợi của bản ngã. Tôi sống, tôi là nhân vật này, nhân vật kia, có tên tuổi thế này thế khác thì đương nhiên tôi phải có cái quyền lợi thôi. Tôi phải có nhu cầu của quyền lợi, nhu cầu của bản ngã. Thế thì các con bị trói buộc vào những cái nhu cầu bản ngã đấy, quan điểm tư tưởng cá nhân của mình. Và khi bị trói buộc như thế thì nó sẽ sinh ra đè nén. Khi mà cái bất như ý xảy đến là các con đè nén ngay được. Đấy.

Thế thì cái trái tim của đạo Phật ấy là giải quyết cái chỗ đè nén này thì các con mới tiến vào Ba La Mật được. Ví dụ bây giờ trong cuộc sống ấy, nó đâu phải chỉ là va chạm cái tư tưởng đơn giản như các con nghĩ đâu. Ông bất đồng quan điểm với tôi, tôi ghét ông luôn. Đừng nói rằng là ông áp đặt cái quan điểm sống cho tôi, ép tôi phải theo ông ấy thì tôi còn thù ông luôn. Và để mà tôi chấp nhận được quan điểm của ông là điều không thể. Thế còn nếu mà ông làm hại tôi nữa thì... làm hại tôi, làm hại người thân của tôi thì đương nhiên tôi còn thù ông đến cái mức độ nào.

Thế cho nên là làm sao mà bắt các con là bây giờ trong va chạm những cái tham, sân, si nó xảy ra như thế mà các con lại không có một cái đè nén nào thì đấy chính là cái trí tuệ của Phật.

Đấy, chư Phật dạy cho các con cái điều mà không một ai có thể dạy được, không một ai có được cái trí tuệ khủng khiếp để mà dạy các con chuyển hóa được tất cả các sự đè nén thành ra là đức hạnh mà lại không có sự đè nén nào nhé, không có một cái sự bắt ép nào cả. Thì đấy là cái cách để các con tiến vào đức hạnh Ba La Mật.

Cho nên là cái câu hỏi của con ấy là nó đã chạm đến cái trái tim của đạo Phật. Mà ngày nay ấy thì các con đã quên mất những cái lời dạy quý báu của chư Phật, đã không còn hiểu đúng những cái lời dạy đấy. Nhiều người thì học quá cao, lao vào những cái kiến thức, những cái lời pháp quá cao trong khi mình làm gì có đức hạnh để hiểu.

Bởi vì về bản chất ấy, hiểu được những cái lời pháp của chư Phật ấy lại không phải là hiểu bằng tư tưởng đâu. Hiểu bằng tư tưởng nó chỉ một phần rất nhỏ thôi, nó gọi là ngũ ấm ma. Ví dụ bây giờ những cái tư tưởng nó có hay đến mấy đi chăng nữa thì nó vẫn thuộc cái phạm vi của ý niệm thôi, thuộc phạm vi của sắc tướng. Trong khi Phật là sắc tức thị không biến hóa thì các con dù có cái tư tưởng cao siêu đến mấy thì các con chỉ ở cái phương diện của sắc tướng thôi, sắc tướng tư tưởng thôi.

Thế cho nên là nếu mà các con cho rằng: "Tôi có trí thông minh, tôi có trình độ để hiểu lời Phật thuyết" thì đấy là một sai lầm cực kỳ lớn và nghiêm trọng.

Bởi vì các con bị lạc vào cái sắc tướng của tư tưởng, nó gọi là thế trí biện thông. Đấy, rất nguy hiểm!

Trong khi hiểu lời Phật ấy thì nó lại không phải là các con hiểu trên phương diện tư tưởng sắc tướng thế đâu: "À, tôi hiểu lời Phật nói thế này, thế này, thế này". Không phải thế đâu, mà nó còn xem là ông thực hành như thế nào ấy, ông áp dụng vào cái cuộc sống như thế nào, và cuối cùng ông có chuyển hóa được những cái tham, sân, si, thù hận của ông thành cái đức hạnh của lòng biết ơn và tình thương hay là không.

Nếu ông chuyển hóa được thì đương nhiên nó không còn đè nén nữa rồi. Bởi vì tham, sân, si, thù hận nó là những cái độc làm hại cái tâm hồn của ông, làm hại cái bản ngã của ông. Nó khiến cho cái bản ngã không thể mở rộng để mà bao trùm trở nên vô ngã được. Thế nhưng nếu như mà chuyển hóa được nó đấy thì nó lại không còn đè nén nào nữa.

Thế thì Phật dạy các con cái cách để các con vận dụng cái tư tưởng chuyển hóa tất cả những cái đè nén thành ra cái đức hạnh, và các con sống bằng cái đức hạnh đấy là không có đè nén nào. Nhưng bản chất của cái đức hạnh đấy thì nó lại là bình đẳng. Và cái chỗ viên mãn của cái sự bình đẳng đấy thì nó lại là đồng đẳng, hay còn gọi là chánh đẳng, chánh giác. Đấy!

Thế cho nên là không thể hiểu lời Phật trên tư tưởng được mà phải hiểu lời Phật bằng đức hạnh. Cho nên những ai mà cho rằng: "Tôi hiểu lời Phật trên tư tưởng thôi" thì đấy là ngũ ấm ma các con nhé. Chỉ thuộc cái phạm vi diễn biến sắc tướng của tư tưởng là ngũ ấm ma. Còn cái đức hạnh tôi bao trùm, tôi bình đẳng bằng chính cái đức hạnh của tôi thì đấy nó mới là cái bình đẳng chân thật, cái trí tuệ chân thật. Đấy!

Thế thì hôm nay, nhân cái câu hỏi của con thì Thầy sẽ chỉ ra cho các con cái cách để mà đối diện với những cái quan điểm, tư tưởng các con va chạm trong cuộc sống. Có phải ai cũng đồng tư tưởng các con đâu, rồi những cái quan điểm còn bị thần kinh nữa. Thì bây giờ ấy, các con nghe những cái quan điểm đấy làm sao để mà các con không còn một tí đè nén nào, rồi sâu hơn nữa là trong những cái va chạm người ta làm hại mình thì mình cũng không có cái đè nén nào đấy nhé. Thì cái chỗ này là cái chỗ trái tim của đạo Phật.

Thế thì trên cái góc độ của tư tưởng, khi các con nghe thấy một cái quan điểm nào đấy, có thể nó giống các con hoặc nó khác các con vang lên thì các con phải có cái chánh niệm như sau. Nếu không chánh niệm được như thế này là không bao giờ chuyển hóa được:

Điều đầu tiên là tôi nhìn vào một cái ý niệm của tôi hay bất cứ ai, tôi đều thấy cả một cái vũ trụ thể tánh không cấu tạo, nó đang vận hành. Vì sao? Vì không có cái vũ trụ này thì lấy đâu ra cái con người đấy. Không có cái con người đấy thì lấy đâu ra những cái suy nghĩ, tư tưởng của con người đấy. Thế thành ra là tôi nhìn vào một cái suy nghĩ của người đấy, một cái quan điểm của người đấy thì tôi không chỉ thấy cái suy nghĩ của người đấy, cái quan điểm của người đấy, mà tôi thấy cả một cái vũ trụ thể Tánh Không cấu tạo, tức là sắc tức thị không đấy, đang vận hành.

Và trong cả cái thể tánh vận hành đấy thì có tôi không? Đương nhiên là có tôi rồi! Trong cả vũ trụ là có tôi rồi. Thì suy ra là tôi đã có sẵn trong cái quan điểm của người đấy chưa? Tôi thấy tôi ở trong cái quan điểm của người đấy. Vì phải có cả cái vũ trụ thì mới có quan điểm của người đấy, mà cả cái vũ trụ thì lại có tôi. Suy ra là tôi có mặt trong cái tư tưởng của chính cái người đấy. Đấy! Thế hóa ra rằng là cái tư tưởng của cái người đấy đang nói là có cái mặt tôi ở trong đấy rồi thì tại sao tôi lại phải khó chịu nhỉ?

Thế rồi trong cái quan điểm suy nghĩ của mình ấy, lại cũng thấy cả một cái vũ trụ thể Tánh Không cấu tạo đang vận hành. Vì sao? Vì không có cái vũ trụ này thì lấy đâu ra ông? Lấy đâu ra cái bản ngã của ông để mà ông ý thức về cuộc đời này, để mà ông suy nghĩ về cuộc đời này? Suy ra là để có được những cái suy nghĩ, tư tưởng của ông ấy thì phải có cả cái vũ trụ này. Mà trong cả cái vũ trụ đấy thì có cái thằng ông ghét không? Có cái thằng ông ghét! Có cái thằng đang nói ra những cái quan điểm dở hơi để ông nghe, đúng không? Thế cái thằng đấy nó có trong vũ trụ, mà vũ trụ ấy lại có sẵn trong cái tư tưởng của các con thì suy ra là nó cũng sẵn trong tư tưởng của các con đấy thôi.

Thì cái này ấy là một cái cách chánh niệm để các con vượt thoát khỏi những cái tư tưởng phân biệt, chi phối và che mắt các con.

Nó cũng giống như bây giờ tôi nhìn vào một con sóng ở trên đại dương, thì kẻ ngu si chỉ nhìn thấy mỗi một cái con sóng ở trên đại dương thôi, còn cả một cái đại dương đang đập vào mắt nó thì nó không thấy. Thế cho nên là tôi phải nhìn thấy gì? Nhìn vào một con sóng tôi thấy cả một đại dương, phải không? Chứ tôi không phải chỉ nhìn thấy mỗi về cái con sóng đấy.

Thì nó cũng như vậy. Bây giờ con nghe một ai đấy nói ra một quan điểm gì đấy thì một chúng sanh phàm phu là sẽ vận dụng ngay cái nhục ngã lên để toan tính: "À, cái quan điểm của mày thế này nhé, quan điểm của mày thế kia nhé, là bố mày ghét hay là bố mày thích chẳng hạn" thì là chết rồi! Thì là bị một cái tướng nhỏ hẹp của bản ngã nó chi phối rồi thì làm sao mở rộng cái tâm của mình ra được nữa? Làm sao mở rộng cái tư tưởng, cái tầm nhìn của mình ra?

Mà cái tầm nhìn nó đã không mở rộng ra được thì nó thui chột vào giống như con ếch nó ở trong cái đáy giếng ấy. Nó nhìn lên cái miệng giếng, nó bảo miệng giếng là bầu trời. Thì các con cũng thế, các con nhốt mình vào những cái quan điểm bé tí của bản thân mình, xong rồi nhìn cái thế giới này xong lại bảo cái thế giới này nó chỉ như là con mắt thịt thôi. Làm sao được!

Thế bây giờ để muốn thoát cái cảnh đấy thì mình nhìn vào một con sóng, ta phải thấy cả một đại dương. Thì cũng như thế, tôi nhìn vào một quan điểm tư tưởng của một ai đấy, tôi thấy cả một cái vũ trụ thể Tánh Không cấu tạo đang vận hành chứ! Thì đấy là cái người gì? Biết cách dùng trí tuệ để chánh niệm, mở rộng cái thấy.

Khi cái thấy mở rộng thì cái tâm nó mở rộng. Khi cái tâm nó mở rộng thì nó quảng đại. Khi nó quảng đại thì nó không còn đè nén. Nó quảng đại rồi thì nó không còn đè nén.

Còn nếu nó nhỏ hẹp thì nó bắt buộc phải đè nén. Bởi vì sao? Bây giờ cái nồi cơm của ông nó chỉ thổi được hai bát gạo thôi, bây giờ ông cho ba bát gạo, bốn bát gạo vào thì cái nồi cơm nó phải bùng thôi. Nó phải bật cái nắp nồi lên rồi cơm nó không còn ngon nữa.

Bởi vì cái giới hạn nồi cơm nó nhỏ, nó chỉ đủ hai bát cơm thì ông chỉ nấu được hai bát cơm. Thế cũng như thế, cái tâm của ông ấy nó nhỏ hẹp, nó chỉ chứa đựng được một hai cái quan điểm tư tưởng thôi. Nó cho vào những cái quan điểm mà ông không thích một cái là ông giãy đành đạch.

Thế cũng như thế, nếu mà cái tâm của các con mà nó mênh mông như cái vũ trụ này thì các con sẽ chứa đựng mọi quan điểm tư tưởng đều ở sẵn trong con hết. Và khi các con sống rộng được như thế thì cái Phật tánh nó mới hé lộ. Phật bao trùm tất cả, ở trong tất cả. Cho nên Phật quảng đại và không ai quảng đại bằng Phật cả, vì Phật bao trùm hết. Phật thể nhập hết tất cả các tướng. Phật là chủ nhân của nhân quả, của vũ trụ, của tất cả. Phật là chủ nhân.

Thế bây giờ các con muốn học để thành Phật, để giác ngộ được như Phật, tự do, tự tại, thiên biến vạn hóa được như Phật thì các con cũng phải học cái cách làm sao để bao trùm được mọi tư tưởng ở trong các con chứ. Các con phải rộng mở cái thấy, rộng mở cái tâm thì rồi nó mới tiến tới cho các con là gì? Tầm nhìn rộng thì nó mới tiến đến cái đức hạnh của các con nó mới rộng được.

Thế bây giờ tầm nhìn bé tí như một con ếch thì chỉ sống đúng như một con ếch được thôi. Và tạo ra những cái nghiệp để gì? Tái sinh vào những cái kiếp ếch nhái, rồi tái sinh vào những cái kiếp súc sanh, ngạ quỷ, địa ngục vì cái tâm địa nó hẹp quá.

Thế xong rồi nó không chịu nổi cái sức ép của đè nén, nó không chịu nổi cái sức ép của tham, sân, si. Nó không chịu nổi cái sức ép khi mà cái nhu cầu, cái quyền lợi của bản ngã nó bị xâm phạm. Nó không chịu nổi cái sức ép đấy thì là cái tâm tranh đấu, thù hận nó nổi lên không kiểm soát được thì điên loạn. Cái bản ngã nó nhỏ quá, nó như quả bóng ấy, thổi quá mức vào thì nổ. Tham, sân, si nó thổi vào một cái quả bóng bé tẹo thì quả bóng phải nổ. Cái tôi của các con, cái bản ngã của các con nó bé như quả bóng thế thôi, thổi vào cái là nổ tung luôn.

Thế cho nên là gì? Các con phải học cái tư tưởng bình đẳng. Và chư Phật mới dạy cho các con cái tư tưởng bình đẳng để các con chánh niệm, các con rộng mở, các con mới thoát khỏi những cái đè nén thì các con mới tiến vào đức hạnh Ba La Mật.

Và thế nào là bình đẳng?

Thế bây giờ tôi nhìn vào cái tư tưởng của ông, dù nó khác tôi, nó ngược với tôi nhưng tôi thấy cả một cái vũ trụ thể tánh vận hành. Vì không có cái vũ trụ thể tánh vận hành thì lấy đâu ra tư tưởng của ông? Cho nên tôi nhìn vào tư tưởng của ông là tôi thấy cả một vũ trụ. Mà trong vũ trụ đấy thì lại có tôi, cho nên tôi ở trong ông. Đấy là bình đẳng đấy.

Thế ngược lại, tôi lại nhìn vào quan điểm của tôi, tôi cũng thấy cả một vũ trụ thể tánh vận hành. Vì không có cả cái vũ trụ thể tánh vận hành thì lấy đâu ra quan điểm của tôi, mà trong cái vũ trụ thể tánh đấy lại sẵn có cả ông ở trong đấy. Suy ra là gì? Quan điểm của ông là cả vũ trụ vận hành, quan điểm của tôi cũng là cả vũ trụ vận hành, thì chả quan điểm nào hơn quan điểm nào cả. Nó chỉ đang thể hiện những cái góc nhìn khác nhau thôi.

Nó cũng giống như là trên một cái đại dương mênh mông, các con nhìn vào con sóng ở phương đông, xong rồi con nhìn vào một con sóng ở phương tây thì nhìn cái hình tướng những con sóng thì thấy khác nhau, nhưng mà bản chất ấy nó là biển như nhau cả. Nó đều là cả một cái đại dương đang thể hiện như thế cả. Không có cái đại dương thì lấy đâu ra con sóng ở phương đông? Không có cái đại dương thì lấy đâu ra con sóng ở phương tây? Cho nên tất cả đang cùng là một cái đại dương vận hành mà không nhìn thấy thì đấy là bình đẳng đấy.

Nếu mà các con không nhìn được cái tư tưởng bình đẳng đấy thì các con không thấy được cái mối liên quan giữa tư tưởng này với tư tưởng khác. Các con không thấy được cái mối liên quan giữa tư tưởng của cái thằng mà con ghét với lại chính con nó liên quan nhau như thế nào, nó đồng thể như thế nào, rồi đồng đẳng như thế nào là không nhận ra được. Không nhận ra được thì mới lạc vào cái tâm tranh đấu, mới lạc vào cái tướng phân biệt.

Ở đây là Thầy không phủ nhận cái tướng phân biệt trên thế gian này. Vì các con sống nó phải có những cái hình tướng khác nhau, tư tưởng khác nhau, hoàn cảnh khác nhau cho nên là tôi hành động khác nhau. Nhưng không có nghĩa là các con lại bị những cái tưởng phân biệt đấy nó chi phối, đúng không nào? Có nghĩa là tôi không phủ nhận cái tưởng phân biệt, nhưng tôi không bị cái tưởng phân biệt chi phối thì đấy là các con đang học tỉnh thức để giải thoát. Đấy, nó là như thế đấy.

Thế cho nên tôi vẫn chấp nhận là quan điểm của ông với tôi là khác nhau. Nhưng mà chúng ta hãy cùng mở rộng ra để nhìn thấy là gì? Quan điểm của ông là cả thể tánh vận hành và tôi cũng thế. Cho nên là tôi nghe những lời ông nói, nếu tôi không thích nhá, thì tôi chánh niệm rằng đấy là cả một thể tánh vận hành. Cho nên tôi có thể nghe được mọi thứ trên cõi đời này, tôi nghe được mọi quan điểm trên cõi đời này. Vì quan điểm nào đập vào tai tôi cũng chánh niệm được là cả thể tánh vận hành hết, trong đấy có tôi luôn.

Đấy là thiền đấy các con! Đấy chính là một cái pháp thiền để các con thâm nhập bình đẳng. Đấy, nó gọi là nhĩ căn viên thông. Đấy, Phật Thầy Quán Tự Tại hay còn gọi là Phật Thầy Quán Thế Âm, đấy là Ngài dạy cho chúng sanh cái nhĩ căn viên thông. Nhĩ căn viên thông ý là nghe bằng cái tâm vô ngã. Nghe bằng cái tâm vô ngã là cái tâm bình đẳng, đồng đẳng. Đấy!

Thì vừa rồi là một trong những cái phần để thực hành nhĩ căn viên thông. Thì bây giờ có thể chia nhỏ ra để giảng cho các con:

Ví dụ bây giờ một cái quan điểm vang lên thì các con hãy chánh niệm vào nó không có cấu tạo. Đấy, một cái quan điểm vang lên thì tôi có thấy có cấu tạo đâu, thì nó gọi là gì? Nghe những thứ không nghe thấy, phải không?

Bất cứ cái âm thanh gì đập vào tai các con, các con đều chánh niệm luôn: nó không có cấu tạo mặc dù nó đang thể hiện ra cái hình tướng tần số của cái âm thanh đấy. Đấy là phần Sắc thôi, còn cái phần Không thì sao? Thì tôi đã bao giờ chánh niệm đâu. Cho nên bây giờ sắc tướng nó vang vào tai tôi thì tôi chánh niệm là nó không có cấu tạo, thì hai cái đấy cộng vào nó gọi là sắc tức thị không. Một mặt thì tôi không phủ nhận cái tần số âm thanh đấy, nhưng một mặt ý thì tôi lại cũng gì? Chánh niệm vào cái tính chất không cấu tạo của cái tần số đấy. Nó gọi là sắc tức thị không. Cho nên là chư Phật mới dạy các con gì? Nghe những thứ không nghe thấy.

Đấy là pháp thiền đấy, mọi âm thanh đập vào tai mình là không có cấu tạo thì đấy là tôi đang thiền đấy. Thế cho nên là tôi cũng thấy tôi không có cấu tạo nữa. Thế là mọi âm thanh sẵn trong tôi. Tôi sẵn trong tất cả âm thanh. Tức là thể nhập đấy. Nó gọi là thiền thể nhập Tánh Không mà không phủ nhận tần số, không phủ nhận sắc tướng. Nó gọi là sắc tức thị không.

Thế rồi thì thấy những thứ không thấy phải không? Tôi nhìn tất cả cảnh vật, vũ trụ, thể xác, mọi thứ tôi thấy không có cấu tạo. Bởi vì những cái hình tướng này là sắc tướng rồi này. Những cái hình tướng mà tôi nhìn thấy bằng mắt là sắc tướng rồi này. Đó thì tôi có phủ nhận nó đâu. Nhưng mà tôi tiến thêm một cái bước nữa là gì? Là tôi nhìn vào cái tính chất tận cùng của nó là không có cấu tạo thì nó gọi là sắc tức thị không. Thế bây giờ tôi phải thâm nhập vào cái không này thì tôi mới ngộ ra cái sắc tức thị không được. Nó gọi là cái pháp thiền Tánh Không. Nó gọi là thấy những thứ không thấy. Đó.

Thế rồi thì tin những thứ không thấy. Tức là các con hãy tin rằng là mọi thứ trên đời này các con nhìn thấy nó đang có cấu tạo, cảm thấy nó đang có cấu tạo, thậm chí dùng kính hiển vi soi lên thấy có cấu tạo, nhưng mà tận cùng của nó là không có cấu tạo. Và tôi tin rằng nó thật sự là không có cấu tạo. Nó gọi là tin những thứ không thấy.

Thế khi các con tin được như thế thì các con đâu còn sợ chết nữa. Bởi vì cái thân xác này thấy có cấu tạo nhưng mà hóa ra nó không có cấu tạo nào cả thì tôi đã chết bao giờ đâu. Nếu không có cấu tạo thì tôi chết bao giờ. Đấy, thế là nó mới tiến tới một cái cách sống trên phương diện của Tánh Không và nó phá vỡ mọi quy luật vật lý đang chi phối các con.

Những cái quy luật vật lý ở trên cái thế gian này nó chi phối các con là vì các con tin nó. Các con tin vào những cái quan điểm vật lý thì theo đúng ý dẫn đầu các pháp. Tin cái gì thì cái đấy nó trói buộc mình. Mình tin vào những quan điểm vật lý thì quan điểm vật lý trói buộc mình. Thế còn ở đây là mình không phủ nhận những quan điểm vật lý nhưng mà mình lại tin rằng nó không có cấu tạo và mình cũng không có cấu tạo thì không có cái gì chi phối được cái gì cả. Thì nó mới tiến tới một cái sự là tự do khỏi mọi quan điểm tư tưởng, tự do với mọi cái thấy và mới có thể gì? Thâm nhập vào cái chỗ bao trùm của mọi cái thấy.

Đấy thì nó là một cái pháp thiền để cho các con thâm nhập vào cái chiều sâu của cấu tạo các pháp để các con cảm nhận được cái tính chất bình đẳng của các pháp. Thế rồi những cái quan điểm vật lý nó không chi phối được các con nữa thì nó mới tạo ra cái nhân của cái việc là các con tự do tự tại trong các cái kiếp về sau này. Thậm chí là ngay trong chính cái kiếp này. Đấy nó mới tạo ra cái nhân. Thì không gieo nhân thì lấy đâu ra gặt quả. Thì ngay bây giờ tôi phải gieo những cái nhân để tôi có được cơ hội. Tôi tự do với những cái chi phối của nhị nguyên, những cái chi phối của vật lý. Phải không? Những cái đối cực vật lý nó chi phối tôi, âm dương, ngũ hành đủ thứ nó chi phối tôi. Thế bây giờ làm thế nào để thoát ra thì bây giờ tôi phải gieo cái nhân.

Đấy. Phật mới dạy các con là gì? Sắc, thọ, tưởng, hành, thức là sắc tức thị không? Là ông thấy nó sắc như thế thôi nhưng nó đang không có cấu tạo đấy. Ngũ uẩn giai không? Có nghĩa là một mặt thì thừa nhận là có ngũ uẩn nhưng một mặt thì lại nói nó là giai không là không có cấu tạo đấy. Nó mới gọi là sắc tức thị không.

Ngũ uẩn giai không không phải là tôi phủ nhận đi cái ngũ uẩn, tôi phủ nhận đi cái gọi là sắc, thọ, tưởng, hành, thức mà tôi thừa nhận là gì? Tôi thấy có sắc, thọ, tưởng, hành, thức nhưng nó lại còn là không có cấu tạo và hai cái đó vận hành với nhau thiên biến vạn hóa thì gọi là sắc tức thị không.

Thế cho nên rằng là cái tư tưởng bình đẳng của Phật thì nó rất là khó, rất là sâu và mầu nhiệm. Thì theo căn cơ của các con ấy đâu có mấy ai để mà hiểu được đúng không? Không thể hiểu được. Thế cho nên nếu các con mà thiền cái pháp này thì nó cũng không đủ, nó không đủ để cho các con có thể là làm chủ mình cũng như tự do tự tại được đâu. Mà các con gì, một mặt thiền như vậy với những cái tư tưởng bình đẳng thâm nhập vào cốt lõi của các pháp mà đấy là dựa trên tri kiến Phật đã khai thị, những vị cổ Phật đã khai thị cho chúng sanh.

Mặt khác ấy thì các con lại phải học cái đạo tỉnh thức làm chủ cái bản ngã của các con. Bởi vì các con sống trong bản ngã, các con sống trong cái thân xác, cái tâm hồn nó nhỏ mọn lắm. Cái con mắt thịt của các con nhỏ mọn thế nào thì tâm hồn nó nhỏ mọn như thế đấy. Thế cho nên là nó không chịu nổi những cái sức ép của lòng tham. Tham vừa thôi ấy thì còn sống được. Nhưng mà tham quá lên ấy thì cái bản ngã nó không chịu được, cái tôi của các con nó không chịu được. Đấy. Hay là sân, sân vừa thôi ấy thì cái bản ngã nó còn chịu được. Sân quá lên ý thì nó điên loạn.

Đấy. Ví dụ bây giờ sống ở cái đời này mà ai làm cho các con giận lên một cái, nếu mà nổi giận vừa vừa thôi thì các con còn chịu được. Nhưng bây giờ ai người ta hại chết người thân của các con, hại cho các con phá sản tan cửa nát nhà thì các con thù, thù đến phát điên luôn. Thù đến phát điên và thậm chí là trở thành những cái con quỷ, oan gia trái chủ oán hận nhau trong vô lượng kiếp, oan oan tương báo không bao giờ dừng lại được, rồi nó tạo ra cái nhân để mà đọa địa ngục thôi.

Đấy thế cho nên là các con phải ý thức được là các con sống trong những cái bản ngã, tức là cái thân xác, cái tâm hồn nó nhỏ mọn và nó bị cái nhục nhãn chi phối cho nên nó không chịu nổi cái sức ép của tham, sân, si. Và nó trói buộc vào cái tư tưởng nhỏ hẹp của nhục nhãn. Thế cho nên các con phải học cái cách cởi cái sợi dây trói của nhục nhãn ra. Cởi cái sợi dây trói của con mắt thịt ra. Nó gọi là giải thoát tri kiến.

Đừng có nghĩ là chỉ có mình mới là đúng. Bây giờ cái quan điểm của con nó đúng với con thôi nhưng nó lại sai với người khác. Thế bây giờ cái quan điểm của người khác thì đúng với họ nhưng lại sai với con. Thế bây giờ mình chọn cái nào? Mình chọn cái nào cũng chết hết. Mình có thể chọn cái quan điểm của mình để mình sống thoải mái trong cái cuộc đời này. Nhưng mà mình lại phải học cách mở rộng cái tâm để bao trùm mọi quan điểm. Vì tất cả mọi quan điểm đấy nó móc nối với nhau, nó liên quan đến nhau thì nó mới tạo nên cái thể tánh Như Lai. Mà cái thể tánh Như Lai Tạng đấy nó chính là các con đấy. Nó là cái sự thật của tất cả các con đấy.

Thế bây giờ muốn tiến đến cái sự thật đấy thì ông buộc phải học cái cách giải thoát tri kiến. Ông bao trùm mọi quan điểm, rồi ông vô ngã hay là ông tiến tới cái gọi là Bình Đẳng Tánh Trí đấy. Xong rồi là Đại Viên Cảnh Trí.

Thì ông giải thoát tri kiến thì là ông đi được một nửa cái con đường. Thế xong bắt đầu ông thâm nhập, thể nhập với các pháp, nó tiến tới cái đồng đẳng nó gọi là Chánh Đẳng Chánh Giác thì là ông thành Phật quả, thì là ông hoàn toàn giải thoát, thần thông biến hóa. Và cái vũ trụ này, cái nhân quả nó là trò chơi trong lòng bàn tay của ông. Ông thể nhập với tất cả chư Phật.

Thế thì những cái điều này nói ra với các con ý thì nó quá cao siêu và trình độ của các con thì thực hành vào nó một cái là bị cái ngũ ấm ma nó chi phối rất là nặng.

Ví dụ bây giờ thầy dạy cho các con cái bình đẳng này thì mục đích là gì? Ông thiền để ông thâm nhập bình đẳng. Ông thiền để ông mở rộng cái tâm của ông. Ông thiền để ông thoát khỏi những cái đè nén tư tưởng. Thế nhưng mà người ta lại không thiền để thấy các cái đấy các con ạ. Chúng nó gì? Chúng nó tham thần thông. Chúng nó tập là nghe nói là thiền cái pháp thiền này là chiến thắng được những cái quy luật vật lý, thế xong rồi nó sinh ra thần thông. Thế là chỉ ham muốn là mình có thần thông thôi chứ còn không còn biết đến là tôi thiền để tôi thấy bình đẳng như thế nào, ra làm sao, tâm rộng mở như thế nào để thoát khỏi những đè nén tư tưởng như thế nào. Đấy nó gọi là căn cơ thấp nhé.

Thì thầy mới phải thuyết lại những cái pháp của chư Phật, pháp căn bản đấy là tỉnh thức. Thì trong năm bước tỉnh thức mà thầy đã post trên kênh đấy để cho các con phải học thuộc. Bởi vì nếu các con không thuộc ấy thì các con lấy đâu ra chánh niệm? Không có chánh niệm lấy đâu ra chánh tư duy? Không có chánh tư duy lấy đâu ra định lực? Không có định lực thì cuối cùng là trong va chạm cuộc sống không biết phải làm gì cả thì cũng vẫn đọa thôi.

Thành ra là các con nghe những cái lời dạy chỉ là để vui tai thôi chứ không phải là để học đạo. Mà sinh tử thì nó lại là cái chuyện lớn nhất của cuộc đời này. Thế cho nên nếu các con là những cái người đệ tử, những người con của Phật đấy thì các con phải thấy sinh tử nó là chuyện lớn lắm, chuyện lớn nhất. Thì cái việc mà học đạo thuộc bài thôi, chưa nói là những cái gì nó quá cao siêu với các con, ta phải học thuộc bài.

Ví dụ bây giờ thầy mình dạy lên là năm cái bước tỉnh thức cơ bản thì mình phải tìm mọi cách để mình thuộc. Bởi vì khi mình thuộc được nó thì mình trong va chạm mình mới chánh niệm được, biết đâu là đúng đâu là sai được, biết nên phải làm gì. Cái không thuộc thì là hoàn cảnh đến là mắt cứ trợn ngược lên, ú a u ớ không biết phải làm gì cả, mà cái lúc đấy mà là cái lúc chết nữa thì thôi là đọa thảm 100%, lúc đấy hối hận kịp đâu.

Thế nhưng mà tuy nhiên trong các con ấy thì có cái người mà không chừng căn cơ nó quá thấp đi. Bây giờ một cái pháp cơ bản này không những đã viết bài trên Facebook rồi, đã cảnh báo phải thuộc rồi, xong còn lại thuyết trên TikTok này, xong là cắt clip post lên cho các con, chỉ có ngồi nghe xong học thuộc, nghe đi nghe lại, nghe tái nghe hồi rồi suy ngẫm từng câu để thuộc không làm nổi. Thậm chí là nhìn vào những cái bài viết mà chóng mặt buồn nôn thì những cái người như thế các con phải nhận ra ngay là gì? Thôi chết rồi, nghiệp mình nặng quá. Cái nghiệp nó nặng đến cái mức độ ấy mà nó không cho mình cái cơ hội để thuộc bài cơ.

Mặc dù mình biết chắc là gì? Thuộc bài ấy là tôi thay đổi cuộc đời tôi trong vô lượng kiếp. Bởi sao? Sau khi tôi thuộc bài thì tôi sẽ sống đúng với cái quan điểm của tỉnh thức rồi tiến tới giải thoát. Thì là tôi đang thay đổi cái số phận của tôi trong vô lượng kiếp. Đấy, ý dẫn đầu các pháp mà. Thế cho nên là tôi sống với những cái ý niệm tư tưởng tỉnh thức thì toàn bộ cái cuộc đời về sau của tôi tỉnh thức, tái sanh cõi lành một cách chủ động luôn, không sợ bị đọa.

Biết như thế nhưng không thuộc được. Cố mọi cách không thuộc được. Thì những cái người như thế thầy nhắc các con này là các con phải biết rằng nghiệp nó nặng đến cái mức mà nó không cho phép các con thuộc luôn. Thậm chí nó sẽ tạo ra cái ngăn cản là vừa cầm vào, vừa giở ra cái bài để học thuộc một cái là bắt đầu có người nhờ việc này nhờ việc kia xong bẵng đi mới quên. Hoặc thậm chí là đấu tranh tư tưởng giữa cái việc học bài với cái việc lướt TikTok, rồi lướt mạng xã hội, rồi thì là đắm vào những cái trò vui thú của dục lạc, thì sẵn sàng chọn cái vui thú dục lạc chứ không chịu là chọn học bài.

Đấy là nghiệp đấy. Cái tập quán nghiệp, cái thói quen nó vận hành, nó chi phối cho mà biết đúng nhưng không thể nào làm được. Thế thì những cái con người như thế đấy gọi là căn cơ thấp mà nghiệp còn nặng nữa thì các con phải mau dùng những cái pháp phương tiện để mà chuyển hóa đi còn kịp. Hằng ngày phải lễ lạy sám hối rồi xin chư Phật là: "Con kính thưa chư Phật mười phương, con kính thưa tất cả các thầy, con biết là nghiệp con nặng đến cái mức mà con không có cơ hội để học thuộc bài. Biết đúng nhưng mà không làm thế nào để học thuộc thì con xin lễ lạy sám hối và xin các thầy gia trì cho con để con có được cái trí tuệ, con thuộc bài, con chánh niệm, con lợi ích chúng sanh."

Đấy là những cái pháp phương tiện là gì? Tụng kinh, niệm Phật, lễ lạy sám hối, bố thí, cúng dường, giữ giới, thiền định là phải tăng cường lên và xin, xin chư Phật cho con có cái khả năng thuộc những cái bài mà thầy con dạy.

Thế giờ bây giờ phải lấy cái ví dụ ra để cho các con biết là cái nghiệp nó vận hành như thế nào và tại sao lại nó lại ngăn cản mình, thì ở đây là nhiều người trong các con là không hiểu được đâu. Nó che mắt và ngăn cản các con đấy.

Bây giờ các con có thấy có những cái người mà người ta ra ngoài đường ý, con mắt vẫn mở, mắt vẫn nhìn thẳng nhé, vẫn mở như bình thường, nhưng một cái ô tô đi ngược chiều lại không nhìn thấy. Cả một cái ô tô tải đi ngược chiều không nhìn thấy. Thì đấy là do cái gì? Con mắt vẫn mở mà tại sao không nhìn thấy cái ô tô đi ngược chiều? Nghiệp. Nghiệp nó che mắt đến cái mức mà gì? Ô tô đi ngược chiều không nhìn thấy là nát thôi. Đấy, phải lấy cái ví dụ này ra thì các con mới hiểu được. Những cái người nghiệp nặng ấy người ta không nhìn thấy những thứ cần phải thấy. Đấy, kinh lắm. Nó khủng khiếp lắm.

Hay ví dụ cái người nghiệp nặng nhé, bây giờ đi mua một cái món hàng ấy, nói đơn giản cái việc mua bán ấy. Một cái hàng thật với hàng dởm để cạnh nhau thế này, cứ chọn những cái món hàng dởm để mua. Đấy, xong rồi khẳng định nó là hàng thật. Thế những cái người nghiệp nặng như thế đấy. Thế rồi những cái người nghiệp nặng thì làm sao?

Những cái người thân nói thì không tin. Những người thân mà khuyên những cái lời khuyên rất tốt ấy thì không lọt tai. Nhưng mà cái bọn lừa đảo nó chỉ nói cho một vài câu thôi là ui giời, tin ngay lập tức. Khủng khiếp không các cô?

• Khủng khiếp ạ.

Đấy, đây là nghiệp đấy nhá. Thì đây cũng thế thôi. Nghiệp nó nặng cái mức mà người thầy bảo các con là thôi các con thuộc bài đi. Năm bước tỉnh thức đấy phải thuộc lòng, thuộc về cái mức mà thầy mình có thể hỏi khác đi một tí, mình có thể chánh tư duy trả lời được ngay. Và học thuộc năm bước tỉnh thức đấy là gì? Là thay đổi toàn bộ cuộc đời của mình trong vô lượng kiếp. Đấy.

Thế nhưng mà gì? Nghiệp nó ngăn cản, nó không cho thuộc, nó không cho học, nó sẽ tạo ra muôn vàn những cái thử thách, tư tưởng nó cuốn mình đi. Cho nên là trong các con ấy, tỉnh có nghĩa là bằng mọi cách tôi phải thuộc bài, thuộc những cái bài mà thầy tôi dạy, thuộc lòng để tôi có cái chánh niệm, rồi tiến tới chánh tư duy thì trong va chạm tôi mới tỉnh ra được. Rồi tỉnh ra thì mới bước vào cái trí tuệ của Phật được.

Thế thì thứ nhất là trên cái quan điểm tư tưởng vừa rồi ấy, là thầy đã chỉ ra cho các con cái cách để các con không bị đè nén về tư tưởng: là các con phải chánh niệm thể tánh vận hành về Tánh Không, về sắc tức thị không, về mọi quan điểm sẵn trong nhau như thế nào. Tôi trong họ, họ trong tôi, tư tưởng của họ trong tôi, tư tưởng của tôi trong họ vân vân. Cùng với cả cái vũ trụ vận hành như thế là tâm các con rất rộng. Rồi phải học nghe bằng Tánh Không ra làm sao.

Thì bây giờ tiếp theo là cái phần của đức hạnh. Cái phần của đức hạnh nó có nghĩa là thế này này: là những cái tham, sân, si, thù hận trong các con ấy, nếu mà các con không biết chuyển hóa thì nó sẽ đè nén. Mà lấy cái gì để chuyển hóa những cái tham, sân, si, thù hận đấy? Lấy chính cái tư tưởng để chuyển hóa, lấy chính cái cách nhìn nhận để chuyển hóa. Đấy, nó hay như vậy.

Thầy lấy ví dụ này: Bây giờ những cái người mà làm hại các con đi, làm hại một cách rất ghê gớm luôn. Các con thù, thù khủng khiếp. Thế bây giờ nhìn bằng con mắt thịt thì đúng rồi: "Mày hại chết tao rồi, mày hại người thân của tao rồi, mày hại tao phá sản..." vân vân, đúng không? Cho nên bằng con mắt thịt là tao thấy rõ mày là kẻ thù của tao. Kẻ thù mà tao không muốn đội trời chung với mày luôn ấy, tao còn phải tìm cách hại ngược lại mày. Đấy là nhục nhãn đấy, con mắt thịt đấy.

Thế còn cái tư tưởng của trí tuệ ấy thì nó lại chỉ ra như thế này này: À, cái người mà hại mình lại là cái người đang cứu mình. Vì sao? Vì nếu cái cuộc đời của mình mà nó cứ sống sung sướng từ lúc đẻ ra đến lúc chết thì thế nào? Thì cái nguy cơ bị đọa rất là cao. Bây giờ tôi sống sung sướng cả cuộc đời từ lúc sinh ra đến lúc chết. Ai cũng muốn sống như thế hết các con ạ. Ai trên cái cõi đời này cũng muốn sống là gì: tôi phải sướng từ lúc tôi sinh ra đến lúc tôi chết đi. Ai cũng muốn thế.

Nhưng mà khổ nỗi, nếu cái điều đấy nó diễn ra thật ấy, thì đến cái lúc các con chết, bắt đầu oan gia trái chủ nó mới quay lại. Vô lượng kiếp ông đã làm những cái điều rất xấu rồi chứ không phải là ông sống có mỗi cái kiếp này đâu. Thì những cái oan gia trái chủ nó theo nó đòi nợ ông là nhiều kiếp cơ, vô số nó theo. Thế cho nên rằng là đến lúc chết rồi bắt đầu mới gì? Mới gặp mặt oan gia trái chủ, mỗi đứa nó xin cho một miếng.

Đó, lúc đấy thì thứ nhất này: đang sống sung sướng xong rồi phải chia ly người thân, chia ly con cái, chia ly cha mẹ, chia ly nhà cửa, chia ly người yêu. Nó khổ không? Nó khổ lắm! Nó đau khổ tột cùng luôn ấy các con ạ. Tôi đang sướng như thế, tôi không muốn chết. I don't wanna die! (Tao tiếng Anh hay chúng mày? Thi thoảng có tí khí châu Âu). I don't wanna die!

• Dạ vâng ạ.

Tôi không muốn chết nhưng khổ nỗi vẫn phải chết, vẫn phải chia ly. Thì ngay cái lúc đã đau khổ rồi, xong lại gặp những cái con quỷ oan gia trái chủ nó cắn mẹ vào dái nhỉ. Ui giời, bắt đầu thù, bắt đầu giãy lên, thôi, sân lên cái đọa thẳng địa ngục luôn. Đọa thẳng địa ngục nhá! Thích lên mức độ thế. Rõ ràng là cái kiếp vừa mới rồi tôi sướng lắm cơ mà, tại sao bây giờ lại có những cảnh tượng khủng khiếp xảy ra cuộc đời tôi thế này? Tôi sợ lắm. Đọa mẹ luôn đấy!

Các con không tin nhá, có rất nhiều những cái nhà giàu luôn, có rất nhiều những cái người mà giàu lắm các con ạ, tài sản sở hữu nhiều ngàn tỷ, biệt thự để không chỗ nào cho hết luôn, đi đến đâu cũng thấy biệt thự nhà cái nhà đấy luôn. Nhưng mà nhắc đến cái chết một cái là co rúm người vào luôn các con ạ. Bảo: "À thôi các con tìm hiểu về cái chết đi, xem là chết nó không phải là hết đâu." - "Không không không, đừng nói, cái chết xui xẻo lắm!" Sợ, đấy, sướng quá! Xong đến lúc chết các con biết thế nào không? Giãy đành đạch lên xong đọa thẳng.

Thế cho nên là gì? Cái người mà làm hại các con ngay lúc còn sống này lại chính là ân nhân cứu mạng các con đấy. Vì sao? Họ làm cho các con quen với cái khổ rồi. Quen với cái khổ rồi thì đến lúc mà đối diện với cận tử nghiệp, thì vì tôi quen cái khổ rồi, tôi có bản lĩnh đối diện rồi, tôi có định lực rồi thì tôi lại chịu được, tôi lại vượt qua được cái cận tử nghiệp để tái sinh cõi lành. Đấy!

Rồi thì nhờ những cái người mà người ta làm hại tôi lúc còn sống này thì tôi mới học được những cái bài học: À, đời nó không như mơ, wow, vô thường rồi này nọ đó. Rồi bắt đầu tôi tìm hiểu đạo Phật, rồi tôi học cái cách làm chủ bản ngã rồi vân vân, thì cuối cùng là tôi tỉnh thức.

Cho nên là dưới cái con mắt thịt thì mày là kẻ thù của tao. Hay không?

• Dạ hay ạ.

Thấy quả gầm hay không? Nhưng mà bằng cái con mắt trí tuệ ấy thì ông lại là ân nhân của tôi. Thế bây giờ chúng mày là... à thôi các con nhá, các con cho ngọt ngào. Các con là xác định là sống bằng mắt thịt hay là bằng trí tuệ nhỉ?

• Bằng trí tuệ ạ.

Ừ. Bởi vì nếu mà sống bằng mắt thịt ấy thì mình lại gì? Lại nhỏ mọn. Nhỏ mọn ấy thì lại trói buộc. Trói buộc ấy thì lại trôi lăn. Đúng chưa ạ?

• Dạ vâng ạ.

Thế cho nên là cái người tỉnh thức là người ta chọn sống bằng trí tuệ. Tức là tôi nhận thấy nếu tôi sống bằng mắt thịt là tôi thấy toàn kẻ thù thôi, đúng không ạ?

• Dạ vâng.

Ừ. Thậm chí là đang yêu nhau cũng có thể thành kẻ thù được cơ mà. Thế hai vợ chồng yêu nhau thế, đến một hôm thì thằng chồng nó lại ngoại tình với đứa khác. Có phải thành mẹ kẻ thù không?

• Vâng.

Thế hai vợ chồng đang yêu nhau, con vợ nó ngoại tình cái lại thành kẻ thù không?

• Vâng.

Đấy. Thế cho nên là gì? Ô mẹ xác định rồi, chỉ cần chệch một cái nữa là toang rồi.

Đấy cho nên là gì? Cái tư tưởng ấy mà các con lựa chọn nó có thể khiến cho các con trở thành kẻ thù, mà nó cũng có thể khiến cho các con trở thành những người yêu nhau. Tư tưởng nó kinh như thế. Cho nên là các con muốn thoát khỏi những cái đè nén, tham sân si, thù hận bên trong các con thì các con phải lựa chọn tư tưởng để chuyển hóa. Có thế thôi.

Ông muốn chuyển thành kẻ thù hay ông muốn chuyển thành những người yêu nhau thì đều do cái tư tưởng ông lựa chọn hết. Thế bây giờ ông lựa chọn là trí tuệ, là ông biết ơn những cái người làm hại ông thì làm sao? Thì ông sẽ không còn cái tham sân si trong ông được nữa. Vì ông thù bao nhiêu, ông tham sân si bao nhiêu thì ông chuyển hóa được bấy nhiêu. Thì khi ông chuyển hóa được cái tham sân si, hận thành cái lòng biết ơn là ông nhờ vào quan điểm đấy, thì lấy đâu ra đè nén được nữa? Cả một cái kho tham sân si tôi chuyển hóa hết thành cam lộ, thành lòng biết ơn thì nó gọi là đức hạnh Ba La Mật.

Nó gọi là cái trái tim của đạo Phật. Cái trái tim của đạo Phật ấy nó chính là cái chỗ của đức hạnh này: là ông có chuyển hóa được cái tham sân si của ông, ông có chuyển hóa cái lòng thù hận của ông thành cái lòng biết ơn và tình thương hay là không? Nếu ông chuyển hóa được thì ông gọi là Bồ Tát. Ông bước vào Bồ Tát đạo luôn. Ông đang từ thánh quả nhá, ông bước thẳng vào Bồ Tát đạo. Hoặc thậm chí chúng sanh các con đây này, nếu mà làm được như thế là bước thẳng vào quả vị của Bồ Tát luôn. Đấy.

Bây giờ phải đặt câu hỏi là tôi có thể chuyển hóa được tham sân si, thù hận thành lòng biết ơn hay là không? Thành tình thương hay là không? Nếu tôi chuyển hóa được thì 100% tôi bước vào đạo Bồ Tát. Nhưng mà trong các con ở đây này, bao nhiêu đứa nào là đi thọ giới Bồ Tát, rồi úi giời ơi mẹ... Thôi mẹ gặp con bồ nó tát cho phát rồi làm Bồ Tát nhá! Bồ Tát theo kiểu mẹ bồ ơi lại đây xong tát anh cái, hiểu không? Cái kiểu chúng mày thì chỉ là Bồ Tát cái kiểu đấy thôi. Mẹ thọ bao nhiêu giới Bồ Tát rồi, biết Bồ Tát là cái thớ gì đâu! Có biết Bồ Tát là cái gì đâu. Ra gặp con bồ nó tát cho cái xong là bảo đấy là Bồ Tát, Bồ Tát đạo.

Sợ! Trong khi Bồ Tát đạo là gì? Là ông ấy phải có được cái tư tưởng để ông biết ơn ngay cái kẻ thù của ông ấy, để ông sống mà không có một kẻ thù nào trên cái cõi đời này. Ông không có kẻ thù nào tức là gì? Ông không thấy có một kẻ thù nào cả mà ông chỉ thấy toàn những ân nhân của ông thôi. Ông chỉ thấy toàn những người thầy của ông thôi. Thì đấy là Bồ Tát đạo. Bồ Tát đạo nó vĩ đại như thế.

Thế bây giờ đây đi thọ giới Bồ Tát chả biết gì về Bồ Tát cả, rung đùi lên xong rồi vểnh râu lên xong rồi tưởng mình là thành Bồ Tát. Nguy hiểm không? Nguy hiểm! Mà cũng nể mấy cái cụ nào mà tổ chức coi như là thọ Bồ Tát giới nữa, mẹ cũng nể luôn nhỉ. Bây giờ ai mới có cái tư cách để truyền giới Bồ Tát cho các con hả? Chỉ có những cái vị Bồ Tát ở cấp cao đấy, rồi thậm chí là Phật thì mới có cái quyền trao cho các con cái giới Bồ Tát. Bởi vì khi trao cái giới Bồ Tát thì các con thọ giới là phải giảng cho các con rất rõ về thế nào là Bồ Tát đạo để các con bước vào, chứ không phải cho cái giới đấy xong rồi cứ thực hành cái giới đấy là thành Bồ Tát đâu.

Vì cái giới ấy nó chỉ là phương tiện thôi. Phương tiện là gì? Nó giống như cái cuốc ấy. Khi tôi cần cày xới thì tôi dùng, mà không cần nữa, xới xong rồi ấy là bỏ cuốc đi. Thế cho nên là trói buộc vào cái giới là bỏ mẹ rồi, là chả hiểu gì về đạo rồi. Thế thành ra là cũng nể luôn những cái cụ nào mà coi như là tổ chức để thọ Bồ Tát giới thì mẹ đúng là kinh thật nhỉ.

• Đệ tử: Dạ vâng.

Buồn nôn không?

• Đệ tử: Dạ vâng ạ.

Buồn nôn nhở. Đấy cho nên các con học đạo các con phải cẩn thận.

Thế thì cái chỗ mà để các con tiến vào Ba La Mật không bị đè nén ấy là các con phải có được cái tư tưởng sống bằng tuệ nhãn và không chọn cái nhục nhãn. Vì sao? Vì khi các con chọn sống bằng cái nhục nhãn là các con chỉ thấy toàn kẻ thù thôi, thậm chí đang yêu nhau cũng có thể thành kẻ thù. Nhưng nếu các con chọn cái tuệ nhãn là các con chỉ thấy gì? Toàn là những ân nhân, đến cả cái người hại mình cũng là trở thành ân nhân của mình, trở thành người thầy của mình thì các con chuyển hóa được hết tham sân si, thù hận thì các con tiến vào cái đức hạnh Ba La Mật của Phật, của Bồ Tát. Đấy.

Và khi cái đức hạnh đấy trải qua vô lượng kiếp nó viên mãn thì từ cái sự bình đẳng các con tiến lên đồng đẳng, Chánh đẳng, Chánh giác của Phật toàn giác. Thế thì cái đức hạnh này nó cũng chính là bình đẳng, nhưng nó là cái bình đẳng trên phương diện của đức hạnh chứ nó không phải là bình đẳng trên phương diện của tư tưởng nữa các con nhé.

Thì thế nào là bình đẳng trên phương diện của đức hạnh? Đấy là thế này này: Chúng sanh các con ý là chỉ thích, chỉ muốn bao trùm những cái người mà người ta làm cho mình sướng thôi, phải không? Mẹ ai làm cho các con sướng lên cái: "Úi giời ơi em yêu anh lắm. Úi giời ơi anh là tất cả cuộc đời em", mà ngược lại "Em là tất cả cuộc đời anh", hiểu không? "Tôi yêu ông quá!" Là vì sao? Ông làm tôi sướng. Đúng không? Ông không làm cho tôi sướng bằng tình ý thì ông làm cho tôi sướng bằng tiền. Có đúng không? "Em bao trùm anh nhá, anh làm cho em sướng quá để em bao trùm anh." Chúng mày thấy dâm không? Dâm vãi đái. Chúng mày là cái đứa dâm dật như thế đấy.

Thế nhưng mà cái đứa nào mà làm cho chúng mày đau khổ thì sao? Đau hơn hoạn không?

• Đệ tử: Dạ vâng.

Mẹ đứa nào nó bóp dái chúng mày, chúng mày mẹ có muốn bao trùm chúng nó không?

• Đệ tử: Không ạ.

Úi giời ơi, lại đòi ăn thịt nhau ngay đúng không? Thế thì mới là chúng sanh. Nhưng mà Phật thì khác. Phật bao trùm cả những cái người mà làm cho mình khổ luôn. Thế mới thành Phật! Bởi vì Phật bao trùm tất cả. Ở trong tất cả thì Phật bao trùm cả sướng lẫn khổ, chứ Phật chỉ có chọn cái sướng đâu để bao trùm đâu.

Thì đấy gọi là bình đẳng. Đấy, bình đẳng có nghĩa là dù sướng hay là khổ thì tôi cũng bao trùm. Dù người làm cho tôi sướng hay người làm cho tôi khổ tôi cũng bao trùm. Đấy, tôi cũng biết ơn, tôi cũng đầy tình thương. Đấy là bình đẳng đấy! Nhưng cái bình đẳng này là bình đẳng của đức hạnh. Thế cho nên những cái người mà chỉ bình đẳng được trên tư tưởng thôi ấy thì không thể nào gọi là bình đẳng thật được.

Bởi vì trên tư tưởng ấy thì nó bảo là: Thôi bây giờ tôi thương ông hay là không thương ông thì cũng là bao trùm. Phải không? Tôi vẫn bao trùm cả thương lẫn không thương ấy. Thế rồi đi ra ngoài đường bây giờ nhìn thấy người ta gặp nạn định giúp rồi, xong rồi lại nghĩ là: Thôi bây giờ giúp hay là không giúp ấy thì nó cũng là cái tướng giải thoát của Phật hết đấy mà. Thì thôi giúp làm gì? Hơi đâu mà cướp cái bài học của người ta, cái bài học tiến hóa của người ta, người ta phải khổ tự nhiên mình đi mình giúp mình cướp cái bài học của người ta.

Ôi mẹ, chúng mày thấy khủng không? Các con thấy khủng khiếp không? Đấy, có những cái tu sĩ người ta giảng như thế đấy. Người ta bảo là bây giờ ông đang khổ xong rồi tôi đi tôi giúp ông, tôi cướp cái bài học của ông rồi còn đâu nữa. Nguy hiểm không?

Đấy là gì? Đấy là bị rơi vào cái tướng của bản ngã vô vi rồi. Rơi vào cái tâm vô vi rồi. Vì sao bây giờ? Tôi hỏi ông là bây giờ giúp hay không nhé. Tôi lại hỏi ông như thế này này: Bây giờ ông nhìn vào cái người gặp nạn ông có thấy ông ở trong đấy không? Đấy, ông thấy ông không? Có thấy, vì sao? Bởi vì khi ông nhìn một cái người đang gặp nạn đấy, ông có thấy cả vũ trụ đang vận hành không? Có. Thế cả cái vũ trụ có ông trong đấy không? Có. Thế cái bài học của cái người đấy có phải cũng là của ông không?

• Vâng ạ.

• Thế sao ông lại bảo là ông cướp bài học của người ta? Trong khi bài học là bài học chung của cả ông lẫn người ta thì ông lại bảo là bài học của mỗi người ta thôi là ông đã thấy ông ích kỷ chưa? Ông đã thấy ông tách biệt ông khỏi cái thế giới này chưa? Thì khi ông tách biệt ông khỏi cái thế giới này là ông lạc luôn vào cái bản ngã của ông luôn.

Cho nên nghe thì rất cao thượng các bạn ạ. Nghe cái quan điểm đấy thì thấy rất cao thượng. Ví dụ đấy, có những người ta giảng đấy: thấy gặp nạn là không phải giúp gì cả. Nghe cao thượng không? Vì tôi không muốn cướp bài học của người ta. Nhưng mà cái quan điểm đấy đã bộc lộ là gì? Ông bị chui vào cái bản ngã của ông rồi còn đâu nữa. Bởi nếu ông không chui vào cái bản ngã của ông thì ông đã thấy bài học của người ta là bài học của ông chưa?

Đấy, trong kinh Duy Ma Cật đấy: "Vì chúng sanh bệnh mà ta bệnh" đấy. Cái bài học của người này cũng chính là của mình. Thì đấy nó mới là cái tâm bình đẳng, nó mới là cái tâm bao trùm. Chứ còn ông bảo là bây giờ không phải giúp bởi vì là bài học của người ta, còn bài học của ông là khác. Thế là ông lạc vào cái tâm phân biệt giữa chủ thể là ông, rồi khách thể là cái cảnh, rồi người gặp nạn rồi còn đâu nữa. Ông lạc chủ thể - đối tượng rồi thì ông làm sao thấy cái tâm bình đẳng được.

Còn nếu ông thấy cái tâm bình đẳng thì ông sẽ giúp tùy duyên, thậm chí còn không cần tùy duyên, tùy trình độ. Ví dụ bây giờ là thấy người ta đang đánh nhau thì ôi giời, chân yếu tay mềm thì có dám nhảy vào không?

• Dạ không ạ.

• Mình không, nhưng mà mình có thể cầu nguyện được không? Mình có thể đọc một câu thần chú xong mình hồi hướng cho cả hai được không?

• Dạ được ạ.

• Đấy là giúp rồi đấy! Phải không? Chứ có phải là giúp là tôi phải xắn quần xắn áo rồi tôi nhảy vào tôi đánh nhau hộ đâu. Nó gọi là tùy duyên, tùy sức mình mà giúp chứ không có cái chuyện là tôi không giúp, tôi không làm gì ấy. Như thế là không bao giờ có đâu các con. Cái người hiểu đạo không bao giờ người ta có những cái suy nghĩ theo kiểu tôi cướp bài học của ông, nó không bao giờ có nhé.

Thế cho nên là gì? Bình đẳng trên cái phương diện của tư tưởng ấy nó rất nhiều những cái cạm bẫy mà chỉ cần hiểu sai một cái thôi là đi vào luôn. Đi thẳng vào ngũ ấm ma luôn. Đấy. Thế rồi lại có những đứa lại bảo tu hay là không tu thì đều là cái tướng giải thoát của Phật. Cho nên là cần gì tu. Bởi vì Phật bao trùm tất cả, ở trong tất cả. Thế cho nên là Phật ở trong cả cái tướng không tu mà Phật cũng ở trong cả cái tướng tu. Thế hơi đâu mà tôi tu cho mệt, đấy. Thì có phải là nếu mà các con chỉ lấy cái bình đẳng của tư tưởng các con vận vào người các con là các con đi vào ngũ ấm ma luôn.

Thế còn cái bình đẳng trên đức hạnh ấy thì nó không thể nào làm cho các con bị lạc ấm ma được. Vì sao? Bởi vì là cái người mà làm cho ông khổ thì ông lại xem là ân nhân của ông rồi.

(Quạt nhẹ nhẹ không Sư phụ ho đấy. - Vâng ạ).

Thì ông có còn sợ khổ nữa đâu? Ông có còn chạy trốn cái khổ nữa đâu. Và suy cho cùng, đạo Phật không có dạy các con chạy trốn khổ đâu. Đạo Phật dạy các con là gì? Vẫn sống với những cái nỗi khổ trên cái cõi đời này, nhưng mà tôi chuyển hóa được nó. Nó không làm gì được tôi nữa vì tôi chuyển hóa được nó. Chứ đạo Phật không dạy các con chạy trốn cái khổ đâu nhé, thế lại không phải đạo Phật đâu nhé.

À thế cho nên đạo Phật là gì? Vẫn dạy các con là gì? Đối mặt với khổ nhưng chuyển hóa được nó thành cái đức hạnh thì các con bao trùm cả khổ luôn. Khi các con bao trùm được khổ thì các con cũng bao trùm được cái sướng luôn. Thế là các con tiến vào cái đức hạnh của bình đẳng.

Đấy, mà khi các con biết ơn một ai đó thật sự thì các con sẵn sàng chết vì người đấy, không luyến tiếc. Các con thử nghĩ mà xem, bây giờ nếu mà một cái đất nước mà bị chiến tranh thì các con cũng phải đứng lên để chiến đấu, bảo vệ Tổ quốc, bảo vệ người các con yêu. Các con đâu còn sợ chết nữa đâu. Dù cái nỗi sợ chết nó nổi lên nó cũng mất đi rất nhanh. Bởi vì các con hy sinh vì chính nghĩa, các con hy sinh vì cái tình thương, vì cái lòng biết ơn với quê hương, với đất nước, với những người mà các con yêu. Cho nên về bản chất, nếu như các con thực sự biết ơn một ai đấy thì các con cũng sẵn sàng chết vì họ mà không luyến tiếc. Nó gọi là đức hạnh đấy.

Thế cho nên nếu như mà các con thực sự biết ơn thì các con phải đặt câu hỏi đi là: Vậy thì từ xưa đến nay là tôi đã thực sự biết ơn ai hay là chưa? Đấy, tự đặt câu hỏi xem là mình đã thực sự biết ơn ai hay chưa.

Đấy cho nên là đừng nghĩ là bước vào đạo Bồ Tát nó dễ. Cho nên các con mới thấy là những cái vị Bồ Tát ấy, họ sẵn sàng cho đi đầu, mắt, tay, chân, họ sẵn sàng cho cái khủng khiếp đến như thế. Điều gì khiến cho họ lại làm được những cái hành động mà nó khủng khiếp như chặt tay móc mắt để đem bố thí? Đấy là những vị Bồ Tát khủng rồi đấy mới làm được như thế. Còn như các con thì Bồ Tát cái gì hả? Bồ Tát cái gì?

Thế cho nên là những cái vị Bồ Tát mà họ làm được những cái việc như thế là gì? Cái lòng biết ơn của họ nó khủng khiếp quá, nó mạnh mẽ quá nên họ mới không còn sợ chết. Cái chết đối với họ nó chỉ là một sự chuyển đổi, nó chỉ là một món quà. Món quà để mà gì? Họ lấp đầy cái lòng biết ơn của họ.

Bồ Tát đạo nó vĩ đại lắm các con ạ, nó không như đơn giản thôi. Cho nên là bình đẳng trên cái phương diện của đức hạnh ấy thì các con không có chạy trốn nhé. Các con không có chạy trốn cái nỗi khổ mà các con bao trùm cái khổ. Các con bao trùm kẻ thù và các con không còn một kẻ thù nào, và các con chuyển hóa tham sân si, thù hận thành lòng biết ơn và tình thương.

Thế nào là tình thương? Tình thương có nghĩa là tôi biết thương tôi rồi thì tôi mới thương được ông. Tôi thương tôi như thế nào ấy nhỉ? Tôi thương tôi không phải là tôi thỏa mãn cái dục vọng của tôi, tôi thỏa mãn cái tham sân si, thù hận của tôi là tôi thương tôi đâu. Tôi thương tôi là tôi chuyển hóa được những cái tham sân si, thù hận thành lòng biết ơn. Đấy là tôi thương tôi, bởi vì nhờ cái việc chuyển hóa đấy mà tôi không bị cái bản ngã của thể xác cũng như tâm hồn nhỏ mọn nó trói buộc tôi nữa. Tôi tiến tới cái bình đẳng của Bồ Tát rồi để tương lai tôi tiến vào cái đồng đẳng Chánh Đẳng Chánh Giác của Phật Toàn Giác. Đấy là tôi đang biết thương tôi đấy.

Tôi biết thương tôi là tôi tỉnh thức, tôi không còn bị cái u mê của bản ngã chi phối nữa, không còn bị u mê của cái dục vọng của mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý nó chi phối tôi được nữa. Đấy là tôi thương tôi.

Và khi tôi biết thương tôi như thế rồi, tôi chuyển hóa được những cái tham sân si, thù hận thành lòng biết ơn, tình thương rồi thì tôi lại thấy thương ông vô cùng. Tôi thương ông là vì sao? Tại sao đến giờ phút này các ông đã trải qua vô lượng kiếp rồi, sanh tử là chuyện lớn như thế mà các ông vẫn không học được cái bài học là biết thương mình? Các ông vẫn để cho những cái tham sân si, dục vọng nó chi phối các ông. Các ông vẫn nhốt các ông vào những cái quan điểm tri kiến nhỏ hẹp. Các ông vẫn sống với cái tâm phân biệt để mà phải tranh giành. Các ông không tiến vào bình đẳng được. Ông không mở rộng để bao trùm mọi sự khổ, mọi sự sướng trên cái thế gian này. Các ông không tiến tới được cái sự vô úy, không còn sợ hãi để cái phước vô lượng trong các ông ấy nó được hiển lộ để lợi ích cho chính các ông và vô tận chúng sanh. Và ông không rộng mở được thì làm sao ông thấy tất cả chúng sanh đều là người thân của ông được? Cho nên tôi thương ông.

Thế cho nên là tình thương nó có nghĩa là như vậy đấy, nó không phải là cái bi lụy của các con đâu nhé. Cái tình cảm bi lụy thì Thầy không phủ nhận, nhưng mà nó phải có cái trí tuệ như lúc nãy mà Thầy giảng cho các con. Nó phải có cái trí tuệ đấy thì mới gọi là biết thương mình rồi biết thương người.

Thế cho nên là chính cái trí tuệ và lòng biết ơn nó sẽ khiến cho các con không thể nào bị đè nén mà cũng không thể nào bị lọt vào ngũ ấm ma của tư tưởng.

Thế cho nên là Đức Phật Liên Hoa Sanh ngài mới giảng một cái lời pháp vĩ đại là gì? Các con nhìn xuống thì các con phải nhìn xuống bằng cái thấy viên mãn. Tức là các con thấy cái gì nó cũng hoàn hảo hết, cái gì nó cũng có chỗ dụng, nó cũng đều hoàn hảo hết, cái gì cũng là cả thể tánh vận hành hết. Nhưng mà các con đi lên ấy thì các con phải đi lên bằng đức hạnh. Thì đấy, đức hạnh bình đẳng đấy. Nhìn xuống thì nhìn xuống bằng cái thấy bao trùm, bao trùm mọi quan điểm tư tưởng. Vì tất cả những quan điểm tư tưởng đấy gộp vào nó mới thành cái vận hành của thể tánh. Bỏ đi bất cứ một quan điểm nào thì cũng không được, bởi vì phải có nó thì cái thể tánh nó mới sống động, nó mới vận hành được đúng như bây giờ: Vì cái này còn nên cái kia còn; vì cái này đang sinh nên cái kia đang sinh; vì cái này hoại nên cái kia hoại; vì cái này đang hoại nên cái kia hoại. Có nghĩa là nhìn vào một cái quan điểm các con tưởng là nó vô ích nhưng mà nó đang thị hiện cả cái thể tánh vận hành thì mình lại không thấy, mình lại cứ muốn nhốt mình vào quan điểm cá nhân của mình.

Thế cho nên rằng là chúng sanh các con ấy là cần phải tỉnh thức và nhìn nhận được rằng là cái quan điểm tư tưởng tròn đầy ấy nó là một cái thấy quan trọng để các con bao trùm được những cái tư tưởng. Nhưng nếu các con chỉ sống với cái tư tưởng đấy thôi là các con bị đọa ấm ma ngay lập tức, mà các con phải đi lên bằng cái đức hạnh.

Mà để có đức hạnh ấy thì các con phải có cái khổ làm chất liệu để cho các con bước vào nhẫn nhục. Rồi từ nhẫn nhục ấy, dùng cái tư tưởng chuyển hóa được cái đè nén thì các con tiến vào nhẫn nhục Ba-la-mật hay còn gọi là đức hạnh. Đấy, như vừa rồi giảng đấy là các con tiến sâu vào các cái hạnh Ba-la-mật. Rồi hạnh Ba-la-mật đấy nó chính là cái Bồ Tát đạo đấy nhé. Đức hạnh Ba La Mật chính là Bồ Tát đạo.

Thế vô lượng kiếp trong Bồ Tát đạo, các con trải qua vô vàn sự khổ, các con trải qua vô vàn những cái lòng biết ơn tăng trưởng, tình thương tăng trưởng cho đến khi bao trùm tất cả viên mãn thì Phật ấn chứng cho các con thành một vị Phật Toàn Giác nhé. Rồi sẽ đến cái kiếp cuối cùng của các con sẽ trở thành một vị Phật Toàn Giác, gọi là Chánh Đẳng Chánh Giác. Đấy.

Thế thì để mà các con hiểu được những cái lời pháp mà Thầy vừa mới giảng đây này, thì các con phải hiểu được những cái mức độ bám chấp trong chúng sanh. Thì trong con mắt của Phật Toàn Giác ấy, những cái vị Bồ Tát cũng vẫn là chúng sanh. Ngoại trừ Đại Bồ Tát, Bồ Tát Ma Ha Tát gọi là Đại Bồ Tát đấy, thì chính là Phật Toàn Giác hóa hiện, chính là Thầy của chư Phật. Đấy, những vị Bồ Tát Ma Ha Tát là Thầy của chư Phật thì không nói làm gì. Nhưng mà những cái vị mà còn trong Bồ Tát địa, chưa trở thành Phật Toàn Giác, chưa Chánh Đẳng Chánh Giác thì trong mắt của Phật vẫn chỉ là chúng sanh.

Thế cho nên là: Chúng sanh thì chấp có, bậc thánh ấy thì lại chấp không, Bồ Tát ấy thì lại nhập nhằng giữa có và không, còn Phật ấy thì lại rất rõ ràng giữa không và có.

Đấy, cái lời pháp rất vĩ đại. Lời pháp này là của chư Phật đấy các con nhé.

Thế chúng sanh chấp có là thế nào? Là chúng sanh chỉ sống bằng con mắt thịt thôi, sống với cái bản ngã thân xác này, tâm hồn này, tính cách này, tánh biết này, chỉ chấp được vào cái có thôi. Nhỏ hẹp, bị cái có nó chi phối, nó quay cuồng, cho họ điên loạn trong những tư tưởng, không thể nào bao trùm được.

Thế bậc thánh chấp không có nghĩa là gì? Bậc thánh muốn thoát khỏi những cái sợi dây trói buộc của tư tưởng.

Cho nên mới gì? Lấy không tham sân si làm giới, không đắm nhiễm vào những cái quan điểm tư tưởng. Thế là phải đi vào cái Cực Không. Đấy, bậc Thánh là phải đi vào cái cực không, làm giảm những cái dục vọng xuống, làm cho cái tham sân si nó về không luôn thì càng tốt. Thế là những cái sợi dây trói tư tưởng ấy nó bị mất đi sức mạnh.

Ví dụ bây giờ một cái quan điểm tư tưởng tại sao nó lại trói buộc các con chặt đến thế? Là vì cái tham sân si trong các con, cái dục vọng trong các con nó mạnh thì cái tư tưởng nó tăng sức mạnh. Thế ví dụ vướng vào một cái quan điểm: "Chết là hết" chẳng hạn. "Không, tao chả tin bố con thằng nào cả. Quan điểm của tao chết là hết. Cho nên là trước lúc chết tao phải hưởng thụ tất cả những cái gì tao có, tao có thể hưởng thụ." Đấy là một quan điểm đấy!

Thế bây giờ cái điều gì khiến cho cái người đấy cứ bám chặt vào cái quan điểm đấy mà không biết cái gì hơn? Là vì cái dục vọng, cái lòng tham hưởng thụ, cái nỗi sợ hãi rằng là tôi không được hưởng thụ. Nó tăng sức mạnh vào cái quan điểm đấy, cho nên là ai nói gì cũng không nghe. Vì sợ rằng là nếu mà tôi nghe theo ông, chết không phải là hết... đấy, tôi mà nghe theo ông chết không phải là hết thì tôi còn đâu cái cơ hội để hưởng thụ nữa. "Cho nên là tôi tin ông là tôi mất quyền lợi, thế tôi tin ông làm gì?" Đấy, các con hiểu không?

Cho nên là chính những cái tham sân si trong các con, cái dục vọng trong các con nó trói chặt các con vào những cái quan điểm tư tưởng cá nhân, không thể đào thoát ra nữa. Hay là ví dụ: "Tao thù mày, tao thù mày hết kiếp này kiếp khác!" Vì sao lại thù thế? Là bởi vì bị động chạm đến quyền lợi sở hữu, bị làm hại cho nên thù. Thế cho nên những cái tham, sân, si, thù hận ấy nó là những cái năng lượng tiếp sức mạnh cho những cái sợi dây trói buộc của tư tưởng nó siết các con chặt và không còn lối thoát.

Thế cho nên bậc Thánh nhìn thấy cái điều đấy thì bậc Thánh mới làm sao? "Tôi muốn làm lỏng cái sợi dây trói của tư tưởng ra để tôi không bị nó chi phối nữa thì tôi buộc phải giữ một cái giới là không tham sân si." Cái gì cũng đưa về không hết. Không tham sân si thì nó mới gọi là bậc Thánh chấp không.

Chúng sanh thì chấp có, nhưng mà bậc Thánh thì lại chấp không.

Thế còn Bồ Tát thì sao? Bồ Tát thì nhận ra rằng là gì? Cái tham sân si nó sẽ luôn có trong cái thế gian này. Bởi vì cái cuộc sống này nó không thể tách rời cái bản ngã được. Ông đã sống với cái bản ngã, là ông sống với cái thân xác với cái tâm hồn này rồi thì nó sẽ có những cái va chạm để sinh ra những cái tham sân si. Thì tham sân si nó không phải cái tội; thù hận, tham sân si, dục vọng nó không phải cái tội, mà cái tội là ông không chuyển hóa được nó. Ông không chuyển hóa được nó thì nó quá cái sức chịu đựng của ông thì nó thành cái tội với chính ông. Đấy, thế là ông làm hại chính ông, ông đọa.

Thế cho nên là Bồ Tát thì nhận ra là gì? Cũng không phải đi vào cái không để làm gì. Cũng rèn luyện cái không, cũng có giới, nhưng mà chấp nhận luôn cả cái có và đi vào cái sự bình đẳng của không. Nhưng mà nó chưa đến cái trình độ của Phật được, nó chưa đến cái trình độ diệu dụng của Phật được. Thế cho nên là còn bị nhập nhằng giữa có và Không. Nhập nhằng có nghĩa là chưa thể diệu dụng nó một cách tuyệt đối được, chưa đến cái trình độ thần thông như Phật để mà diệu dụng.

Thành ra là mới phải đi vào là thôi thì cái quan điểm này nó đã sẵn có cái này, quan điểm này nó đã sẵn có cái kia để mà đi vào cái tâm bình đẳng. Không thể đưa đến một cái dụng mà nó có tính chất là sát phạt dứt điểm, dứt khoát được nên nó cứ bị nhập nhằng. Đấy, cái giai đoạn tiến hóa của Bồ Tát nó bị nhập nhằng giữa có và không.

Thế nhưng mà Phật thì sao? Phật thì đã bao trùm rồi, tự do rồi, thiên biến vạn hóa rồi. Thì Phật có thể thị hiện đủ mọi hình tướng để giáo hóa. Và Phật rất rõ ràng: Sắc là sắc, không là không thôi. Rõ ràng để giáo hóa và trên cái sắc tướng này có quả vị, có cao có thấp đàng hoàng. Chứ không phải là các ông nghĩ là Phật tánh thì là ngang nhau đâu, không có chuyện đấy đâu! Có trùm, có người hầu kẻ hạ rất rõ ràng, không có nhập nhằng giữa tướng có và tướng không được. Có là có mà không là không.

Mà sắc tức thị không lại cũng thiên biến vạn hóa. Khi cần đi vào cái cực có là cực có, đi vào Cực Không là cực không. Khi cần nhập nhằng thì nhập nhằng, thiên biến vạn hóa.

Thế cho nên rằng là các con phải hiểu những cái lời pháp như vậy để cho các con nhìn thấy cái lộ trình tu đạo của các con. Và bây giờ các con đang là những chúng sanh đang chấp có, thì mình phải đi qua cái giai đoạn của bậc Thánh: giữ giới, làm giảm tham sân si xuống, giảm dục vọng xuống để cái sợi dây trói buộc tư tưởng cá nhân ấy nó lỏng ra. Nó thắt chặt các con để các con cứ nhốt các con vào cái giếng trong vô lượng kiếp nữa. Thoát khỏi cái giếng đi để thấy bầu trời mênh mông, tâm rộng mở. Cái thấy rộng mở, tâm rộng mở thì quảng đại và Phật tánh hiển lộ. Rồi các con mới thấy hóa ra tất cả là người thân chứ ta có kẻ thù nào đâu.

Thế thì đấy là bước qua bậc Thánh giữ cái giới không tham sân si và kiên quyết như thế. Và phải thuộc năm bước tạo tỉnh thức, rồi phải thuộc bốn lậu hoặc, mười kiết sử. Thầy đã phân tích và post trên kênh TikTok đây này. Cắt clip ra thì các con học thì các con phải học thuộc. "Mỗi ngày tao thuộc một đoạn, cắt ra tao thuộc một đoạn", rồi nghe đi nghe lại. Cho đến khi các con thuộc trọn bộ thì trí tuệ của các con phát triển, chánh niệm phát triển, định lực gia tăng thì là các con sẽ chủ động được tái sanh về những cái cõi lành mà không phải sợ sệt bị đọa.

Số phận nằm trong tay các con, nhé! Còn bây giờ các con không vùng lên thì là rất nguy hiểm, tự hại chết mình trong vô lượng kiếp.

Thế cho nên là thông qua lời pháp thì các con phải nhận ra ngay đi là căn cơ các con rất thấp. Và các con vì rất thấp như thế nên phải lấy cái đạo tỉnh thức làm căn bản để tiến tới cái đức hạnh bình đẳng, rồi mới vận dụng những cái tư tưởng giải thoát về sắc tức thị không, về Tánh Không của chư Phật, thâm nhập vào trí tuệ Bát Nhã, thâm nhập vào Bát Nhã Tâm Kinh. Tức là các con phải có cái nền tảng tỉnh thức thì rồi các con mới thâm nhập vào Bát Nhã Tâm Kinh. Thì cái Bát Nhã Tâm Kinh đấy nó bao gồm tất cả đức hạnh đấy, nó vừa là trí tuệ, nó lại vừa là trái tim của đạo Phật. Thì các con mới tiến tới những cái giải thoát hoàn toàn tri kiến, rồi tiến tới những cái năng lực thần thông diệu dụng của chư Phật.

Thầy: Thôi thì cái câu hỏi của con Thầy trả lời như thế là cũng nhiều rồi đấy. Câu khác đi.

Đệ tử 1: Dạ con kính thưa Thầy là bài pháp hay vô cùng ạ. Con xin phép Thầy là con xin được có một vài lời tán thán ạ.

Dạ con kính thưa Thầy là con xin được tán thán những lời khai thị vĩ đại và vi diệu mà Thầy vừa ban cho chúng con ạ. Thật sự thì Thầy là một vị thầy thuốc vô cùng vĩ đại đã bắt cái bệnh nhỏ của chúng con ấy ạ. Và con thưa Thầy là với lòng từ bi và tình yêu thương chúng sinh, chúng con ở trong Thầy thì Thầy đã chỉ dạy chúng con vô cùng là chi tiết với rất là nhiều góc độ và từng ly từng tí một về cái cách thực hành pháp để chúng con biết cách chuyển hóa những cái tư tưởng tham sân si của chúng con thành tình yêu thương và lòng biết ơn ạ.

Con thưa Thầy là con cũng đã nhận ra được cái tâm hèn mọn và nhỏ nhen ở trong mình và những cái lời dạy của Thầy đã phá tan được phần nào cái sự vô minh ở nơi con ạ. Con cũng xin đội ơn Thầy vô cùng ạ. Dạ con thưa Thầy, con kính yêu Thầy vô cùng vô cùng luôn ạ. Dạ vâng con xin hết ạ.

Con thưa Thầy là việc học pháp và hiểu pháp ngày hôm nay của con có được bao nhiêu công đức thì con cũng xin được hồi hướng cho tất cả chúng sinh trong khắp pháp giới không sót một ai đều sớm được trọn thành Phật đạo ạ. Dạ con xin hết ạ. Vâng, con yêu Thầy ạ.

Đệ tử 2: Dạ con xin đảnh lễ Sư phụ, người Thầy tôn kính và vĩ đại của chúng con ạ.

Dạ con kính thưa Sư phụ là con vừa lắng nghe lời pháp của Sư phụ cho chúng con được hiểu rõ hơn về các bài pháp về lòng tỉnh thức và lòng biết ơn của chúng con. Và con cũng nhận thấy được là con thật là nhỏ nhen và con thấy mình thật là xấu hổ vì con đứng trước các Thầy, con học pháp của các Thầy mà con vẫn để cái dục vọng, để cái tham sân si mình vẫn bị ảnh hưởng và mình chưa kiểm soát được nó hoàn toàn. Con xin sám hối với các Thầy, con xin sám hối Sư phụ ạ.

Con kính thưa Sư phụ, con có một câu hỏi con xin dâng lên Sư phụ, con xin Sư phụ khai thị cho chúng con ạ. Dạ con kính thưa Sư phụ là trong bài pháp về lòng biết ơn của Sư phụ có đăng trên Facebook thì có một đoạn con chưa hiểu, con xin Sư phụ khai thị ạ: "Nếu các con thật sự biết ơn thì ánh mắt mà các con nhìn thế giới này sẽ là hơi thở của trái tim chứa đầy tình yêu. Trong tình yêu đó các con là trái tim của người khác và người khác cũng là trái tim của các con ạ." Dạ con kính thưa Sư phụ, con xin Sư phụ khai thị cho chúng con đoạn pháp này ạ.

Thầy: Tắt mic đi.

Thì các con biết là Sư phụ là một cái người sống rất là lãng mạn. Thế nào là lãng mạn? Thì giải nghĩa trên cái tiếng Hán-Việt, "lãng" ấy là sóng, "mạn" là bờ, thì cái tình cảm nó nhiều như những cái con sóng biển vỗ vào bờ bất tận thì gọi là lãng mạn. Có nghĩa là cái người mà có quá nhiều tình cảm, cái người có quá nhiều tình thương, cái người biết cách thể hiện những cái tình cảm của mình một cách nghệ thuật thì gọi là lãng mạn.

Thế thì Thầy tự nhận mình là một cái người sống rất lãng mạn. Cho nên là trong cái lời pháp các con đọc lên thì các con sẽ thấy thế nào là: các con hãy sống mà trở thành trái tim của người khác, và các con hãy sống để thấy rằng người khác là trái tim của các con.

Nó có nghĩa rằng là cái trái tim ấy, nó là cái trung tâm năng lượng vận hành hệ tuần hoàn trong một cơ thể, trong cái bản ngã của các con. Các con vui, trái tim có nhịp đập của niềm vui; các con buồn, trái tim nó cũng đập theo cái sự buồn. Và trái tim ấy nó là biểu tượng của sự sống đấy, nó là biểu tượng của khao khát, biểu tượng của tình yêu.

Thế nếu như mà các con sống mà để cho tất cả những chúng sanh đều cảm thấy được cái tình yêu bất tận bên trong các con, cảm nhận được cái đức hạnh mà các con sẵn lòng hy sinh không luyến tiếc, thì người ta sẽ cảm thấy các con là trái tim của họ. Có nghĩa là các con hãy sống bằng đức hạnh để cảm hóa tâm hồn, cảm hóa người khác.

Thì khi các con sống bằng đức hạnh ấy là các con sống với cái công đức vô lượng đấy, không có một cái nỗi sợ chết nào cả thì người khác sẽ cảm thấy được các con là trái tim của họ. Vì họ cảm nhận được một cái sự kết nối giữa con và họ, một cái sự kết nối mà không thể nào thiếu được. Họ không thể nào mà sống mà thiếu các con được, tức là họ cảm thấy họ không thể sống thiếu các con được. Thì đấy là các con đang sống rất ý nghĩa đấy. Tức là họ cảm thấy như con là trái tim của họ, tức là họ không thể sống thiếu các con.

Và các con hãy sống để cho họ trở thành trái tim của các con. Có nghĩa là các con phải biết ơn người khác một cách thật sự, biết ơn đến cái mức mà các con có thể hy sinh vì người khác. Bởi vì họ là trái tim của các con, cho nên khi họ gặp nạn ấy, các con có thể hy sinh không luyến tiếc để họ được hạnh phúc. Thì đấy là các con hãy sống để mà thấy được họ là trái tim của các con.

Dĩ nhiên rằng là cái lời pháp này ấy, nó không phải để xui các con là nhìn thấy ai tôi cũng muốn chết thay, không phải thế. Nghe thì nó lãng mạn như thế thôi, nhưng mà nó không có cái nghĩa là bây giờ tôi ra ngoài đường tôi thấy ai gặp nạn tôi cũng muốn chết thay người ta, làm gì có chuyện đấy!

Bởi vì trên cái sắc tướng này này, nó có nhân duyên của nó, nó có cái cao thấp hơn thua, nó có tâm phân biệt của nó. Cho nên không thể có cái chuyện là tôi yêu ai cũng như ai, tôi thương ai cũng như ai, tôi biết ơn ai cũng như ai là không bao giờ có đâu các con nhé.

Mặc dù là trên cái sự bình đẳng ấy thì thấy là như thế, nhưng cái bình đẳng nó có tách rời những cái tướng phân biệt đâu. Bình đẳng có tách rời bản ngã đâu. Bình đẳng có tách rời những cái tưởng phân biệt đâu.

Bình đẳng có thể là vô ngã, nhưng vô ngã lại không phủ nhận bản ngã. Không phủ nhận bản ngã thì không phủ nhận tưởng phân biệt. Đấy.

Thế cho nên bình đẳng mà phân biệt, phân biệt mà lại bình đẳng. Cho nên cái trái tim của đạo là gì? Tôi sống vô ngã mà bản ngã, tôi sống bản ngã mà vô ngã.

Cho nên rằng là khi tôi vô ngã, khi tôi bình đẳng, tôi có thể chết, hy sinh có khi chỉ vì một người duy nhất mà tôi yêu thôi. Bởi vì tôi thấy "một là tất cả".

Thì ở đây là trình độ cao nhé. Các con đừng có học, đừng có học theo, nhưng mà buộc phải phân tích cho các con bởi vì nếu không, các con sẽ bị rơi vào cái cực đoan của cái tình cảm. Mai mốt đi ra đường ấy lại bắt đầu thốt lên: "Ui tôi yêu bạn quá, yêu ông quá, tôi hy sinh cho ông nhé."

...là thành dở hơi, là thành tầng âm đấy. Trong khi những cái người thân gần mình ấy lại không thấy hy sinh đấy, nó không hiểu đạo mà. Cho nên là sống ấy, thì vì chấp nhận cái tướng của bản ngã cho nên là cái tình thương ấy nó cũng có cái tưởng phân biệt chứ không phải là không. Tôi cũng phải có cái người tôi yêu hơn phải không? Người này tôi yêu hơn, người này tôi muốn hy sinh cho hơn. Bây giờ trong hai người phải chọn người nào để hy sinh cho trước thì nó phải có cái người để chọn hy sinh cho trước đấy.

- Đệ tử: Vâng. Vâng.

- Thầy: Đó. Thế giống ở trên mạng là: "Giữa mẹ anh với em thì anh chọn ai?" - "Anh chọn em" cho nó nhanh nhỉ? "Anh chọn em" đấy, đúng không? Chọn thì đấy, lúc đấy thì cũng phải chân thật là ông yêu ai hơn thì ông chọn nhé, không phải toan tính gì cả. Tùy mỗi người đấy, ông thấy là ông không yêu mẹ ông bằng thì đương nhiên là ông phải chọn cô người yêu. Hay là ông không thể yêu cái cô người yêu bằng mẹ ông thì đương nhiên là ông phải chọn người mẹ, đúng không? Tùy mỗi người thôi chứ chả phải là gì cả.

Đấy, lấy cái ví dụ đấy để cho các con thấy nhé: là mặc dù Thầy thuyết về cái tình thương và lòng biết ơn nhưng nó không có nghĩa là ai tôi cũng biết ơn như nhau và ai tôi cũng thương như nhau, là không có đâu! Là như thế là thần kinh chưởng đấy. Những cái dạng đấy là đi vào cái dạng như là ảo tưởng tình thương bao trùm đấy. Gặp ai cũng muốn cảm tử như thế nó lại không có trí tuệ các con nhé. Nó lại gọi là không có trí tuệ.

Thế thì về cái cách dùng từ trong bài đấy thì nó chỉ là cái cách mà Thầy muốn truyền tải một cái cảm hứng lãng mạn để cho các con thổi bùng lên một cái tinh thần sống cho các con. Trái tim thì nó là biểu tượng của tình yêu, của khao khát, của sự lãng mạn. Thế nếu như mà các con sống được bằng trái tim và nhìn bằng cái con mắt của trái tim ấy, và cái trái tim bây giờ thì nó đã có cái trí tuệ của Phật rồi, nó đã có cái trí tuệ của tỉnh thức, nó đã có cái trí tuệ của bình đẳng, trí tuệ của đồng đẳng, thì tức là cái tình thương đấy, cái lòng biết ơn đấy, nó đã có trí tuệ ở trong đấy rồi thì nó chân thật nhé. Nó chân thật và nó bất diệt. Đấy, nó vô úy. Thì đấy là một cái cách nói để cho các con tiếp cận với cái trí tuệ Phật dưới cái ngôn ngữ lãng mạn thôi nhé. Câu khác đi.

- Đệ tử: Dạ. Con xin đội ơn Sư phụ đã khai thị cho chúng con rõ hơn về cái lòng biết ơn và tình thương này. Con kính thưa Sư phụ là khi con lắng nghe những lời Pháp của Sư phụ, con cũng có một chút rung động. Nhưng mà trong cái lời Pháp khai thị của Sư phụ con có một đoạn mà con chưa rõ lắm: là các con là trái tim của người khác thì lúc đấy người khác sẽ phụ thuộc và không thể tách rời được các con. Thì con kính thưa Sư phụ là nếu như mà làm như vậy thì có phải là khiến cho đối phương hoặc là đối tượng đấy nó sẽ bị si mê và tham hơn, tham về cái luyến ái hơn không ạ? Con kính thưa Sư phụ, và chính vì như vậy là khiến cho họ không thể thoát khỏi được cái gọng kìm tham sân si ấy ạ? Con kính thưa Sư phụ, con xin Sư phụ khai thị cho chúng con được không ạ?

- Thầy: Ừ, thì cái lời con nói đấy là con biết một mà con không biết hai. Biết một mà không biết hai có nghĩa là gì? Ở đây là các con tránh nhìn nhận những cái tham sân si nó là cái tội lỗi đi. Tham sân si nó không có cái tội gì cả. Nó là chất liệu của cuộc sống, vận hành cái thể tánh này luôn này. Mà nếu ở một trình độ cao nhìn ra thì nó chính là Trung đạo đấy. Thế nhưng mà các con lại bị cái bản ngã nhỏ hẹp của các con chi phối thì nó mới trở thành cái tội của các con, đúng không?

Thế cho nên là một mặt thì các con thổi bùng cái cảm hứng kết nối đúng lúc, nhưng một mặt thì các con lại quên mất là Thầy lại dạy các con đạo tỉnh thức hay sao? Thầy dạy các con là phải điều phục tham sân si hay sao? Thầy dạy các con cái cách chuyển hóa tham sân si thành lòng biết ơn như thế nào hay sao?

Rồi nguyên cả một cái bài về lòng biết ơn thì Thầy dạy các con rất chi tiết. Ví dụ Thầy không chỉ dạy các con biết ơn kẻ thù, mà Thầy dạy các con biết ơn ngay cả những hạt bụi cơ mà. Bây giờ tôi nhìn thấy những cái hạt bụi tôi biết ơn là vì sao? Là vì vô tận những cái hạt bụi gom lại thì tạo thành quả đất, tạo thành dải thiên hà, tạo thành vũ trụ thì tôi mới có cái môi trường để sống, để nhận thức. Thế cho nên nhìn vào hạt bụi là tôi biết ơn lắm. Tôi biết ơn cả những cái lá, những cái lá vàng rụng xuống tôi cũng biết ơn. Là vì sao? Không có nó, tôi lấy đâu ra oxy để thở? Rồi cuối cùng tôi nhìn ai trên cái cuộc sống này tôi cũng biết ơn hết. Và kẻ thù là cái người khó biết ơn nhất thì tôi cũng chuyển hóa được như là lúc nãy mà Thầy dạy đấy.

Thế thì ở đây ta không nên nhìn nhận tham sân si là một cái gì có tội, mà ta phải nhìn thấy chính cái việc ta không biết làm chủ bản ngã của ta thì nó mới đem đến cái tội trong cái việc là ta bị u mê, si mê và trói buộc vào những cái quan điểm nó nặng hơn thôi. Đấy.

Thế nếu như ta đã học đạo tỉnh thức, ta thuộc đạo tỉnh thức, ta lại biết cách phát triển tình thương và lòng biết ơn thì ta tiến sâu vào đạo hơn chứ, sao con lại bảo là u mê, si mê? Thì đương nhiên rằng là nếu ai đó có trót si mê đi thì nó cũng có cái dụng của nó, nó cũng có cái tốt của nó đấy chứ không phải là không đâu. Thì trong các con đây này, nhiều kiếp cũng bi lụy rồi, phải bi lụy thương nhau. Và các con phải nhìn thấy là cái bi lụy nó là một cái sức mạnh khủng khiếp. Đấy thì các con thấy người ta bi lụy, người ta cũng có tiếc gì cái thân mạng của người ta đâu, người ta cũng sẵn sàng chết vì nhau, nó cũng nhờ cái cảm hứng bi lụy đấy. Rồi bao nhiêu những cái tác phẩm nghệ thuật ra đời cũng nhờ cái lòng bi lụy đấy.

Nhưng tuy nhiên rằng là này: bi lụy thì không đủ để cho các con tỉnh thức và giải thoát thôi, chứ Thầy không phủ nhận cái sức mạnh của cái tình cảm bi lụy đâu nhé. Cái sức mạnh của cái tình cảm bi lụy phải nói với các con là nó khủng khiếp, nó thao túng mọi cái hành động của các con. Thế cho nên nếu các con học đạo tỉnh thức thì các con có thể sử dụng cái tình cảm đấy nó có trí tuệ thì các con phát huy được cái sức mạnh của cái tình cảm đấy. Thứ nhất là việc tu tập của các con nó tinh tấn. Vì sao? Vì khi các con thấy người khác là trái tim của các con thì các con có còn tu chỉ vì bản thân các con đâu.

Các con tu vì người khác cơ mà. Tu vì người khác nó khác với cái việc là tôi tu chỉ vì tôi thôi. Nó khác chỗ nào?

Cái người mà tu chỉ vì mình thôi ấy, mai mốt nhập vào một cái cảnh giới thiền nào đấy là tham đắm vào cái hạnh phúc ở cái tầng thiền đấy, là đắm hẳn vào đấy. Đắm vào đấy cuối cùng hết phước là đọa thôi. Nhập vào thiền đấy thì có thể là sống nhiều ngàn năm ở trong cái tầng thiền đấy, nhưng mà hết cái phước sướng đấy là lại đọa. Khổ lắm các con ạ!

Thế nhưng nếu các con tu vì người khác ấy, thì dù có những cái cảnh giới nó sướng tột độ, nó hạnh phúc tột độ đi, nó thanh tịnh đến tột độ đi, nó cũng không giữ chân được các con. Đấy, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni ấy, Ngài nhập vào những cái cảnh giới phi tưởng phi phi tưởng xứ, thọ ngang trời đất, hạnh phúc khủng khiếp rồi, sao Ngài không ở tịt đấy đi? Bởi vì sao? Ngài tu vì người khác và Ngài còn cảm thấy được là cái hạnh phúc đấy nó không chân thật. Thế cho nên là Ngài dễ dàng thoát khỏi những cái hạnh phúc của cái thiền đấy để Ngài tìm được cái chân lý vô thượng chánh đẳng chánh giác. Một cái giải thoát thật sự là cái đồng đẳng thể nhập với tất cả tưởng, ở trong tưởng, bao trùm tưởng, sử dụng tưởng, diệu dụng tưởng đấy mà không bị chi phối mà lại là chủ nhân.

Thế thì nếu mà các con hiểu được, các con thấy được người khác là trái tim của các con thì hiển nhiên các con sẽ tu vì người khác. Mà khi các con đã có cái tâm tu vì người khác là các con có cái nhân bồ đề. Cái nhân bồ đề là: Tôi tu vì sự giác ngộ của tất cả chúng sanh. Thế cho nên là mai mốt ấy, những cái cảnh giới sung sướng nó không giữ được chân các con nữa thì các con mới thoát khỏi những cái hố thẳm của những cái tầng thiền, thì các con mới tiến vào cái Như Lai Tạng được, tiến vào cái vô ngã được. Còn không là các con bị kẹt vào những cái cảnh giới của trời người, kẹt vào những cái cảnh giới vô vi thôi, xong rồi cho vô vi là vô ngã. Đấy, nhầm lẫn vô vi với vô ngã, nhầm lẫn giữa đạo trời người và đạo giải thoát rồi còn đâu!

Thế cho nên là khi các con coi người khác là trái tim của các con được là cái lòng biết ơn của các con nó khủng khiếp lắm. Mà khi biết ơn như thế thì chuyện gì xảy ra? Tôi sẽ không bao giờ hưởng cái hạnh phúc một mình. Các con nhớ: Tôi không bao giờ hưởng hạnh phúc một mình!

Nó mới dẫn tới là ở trong một cái cảnh giới nào đấy nó sướng quá rồi, tự nhiên nghĩ đến người khác: "Ô, người khác đâu? Ở đây sướng như thế, tôi có thể ở đây mãi mãi nhưng mà người khác đâu rồi? Đấy, tôi phải gì? Tôi phải chỉ cho tất cả những người khác cùng hưởng cái hạnh phúc này với tôi". Thế là gì? Nó mới thoát khỏi cái cảnh giới của hạnh phúc nó chi phối thì nó mới bao trùm được cả sướng lẫn khổ, thì nó mới thành đồng đẳng, Chánh Đẳng Chánh Giác, toàn giác.

Toàn giác là bao trùm cả sướng lẫn khổ, bao trùm cả thanh tịnh lẫn bất tịnh, chứ không phải là chỉ bao trùm mỗi cái thanh tịnh như là các cụ học đâu. Mấy cụ đi vào bậc Thánh là chỉ muốn bao trùm cái thanh tịnh thôi, còn cái bất tịnh là không bao trùm nổi. Đấy! Thế cho nên là nó mới không thể tiến tới chánh đẳng giác được mà nó chỉ ở trong đạo trời người thôi, nó không tiến tới giải thoát được, nó không tiến vào Như Lai Tạng được.

Đấy, cái mối liên quan giữa cái thanh tịnh, cái bất tịnh đâu? Cái mối liên quan giữa cái tánh biết của ông với cái thế giới này, cái thân xác này nó là cái gì? Nó vận hành như thế nào? Không có cái thế giới này thì ông có nhận thức được về cái con đường tu hành và giác ngộ không? Đấy! Thế cho nên nó phải có mối liên quan. Mà đã liên quan thì ông phải bao trùm chứ! Sao ông lại từ bỏ cái thân xác này? Sao ông lại từ bỏ cái thế giới này để ông nhập vào cái tánh biết của ông, ông nhập vào một cảnh giới nào đấy? Thì đấy là ông bị thiên lệch chi phối rồi. Ông bị cái tưởng nó chi phối, nó nhốt ông vào một cái phạm vi nhỏ hẹp của chính cái tưởng đấy, thế xong rồi ông lại tưởng là ông giải thoát.

Thế cho nên là các con phải hiểu là Phật toàn giác là rất khủng khiếp. Và cái nhân bồ đề ấy nó rất quan trọng.

Thế cho nên là cái câu mà con hỏi ấy, con vừa nêu lên ấy thì nó cũng rất hay. Nhưng mà con phải lưu ý là ta viết một thì ta còn phải viết hai, ta viết hai ta phải viết 2, 3, 4, 5, 6 vân vân nhé. Cho nên là Thầy dạy các con phát triển cái lòng biết ơn, cái tình thương và khiến cho người ta không thể sống mà thiếu con được, nhưng mà người ta cũng phải học đạo tỉnh thức. Đấy! Và khi người ta sống không thể thiếu mình được ấy thì người ta có thấy cái ý nghĩa liên quan cho cái cuộc đời này không? Người ta thấy ý nghĩa liên quan quá đi chứ: Hóa ra tôi với ông liên quan đến như thế đấy, thiếu ông là tôi không thể sống được. Đấy, như thế đấy, nó lại cũng rất tốt.

Thế thành ra là họ khổ, họ thấy cái mối liên quan đấy họ mới thấy cái chia ly ấy nó khổ thế nào. Và khi thấy cái chia ly khổ thế nào ấy thì lại càng thấy cái giá trị của đạo tỉnh thức và giải thoát. Và khi tu tỉnh thức ấy thì cái cơ hội để mà gặp lại nhau nó lại tăng lên. Thế còn nếu mà tu mà giải thoát được nữa thì còn không có một cuộc chia ly nào nữa cả. Vì ông bao trùm hết rồi thì làm gì còn cuộc chia ly nào. Đấy!

Thế cho nên là dù gì thì gì, những cái lời pháp thuyết ra ấy thì nó cũng vừa là cam lồ nhưng một mặt nó cũng lại vừa là thuốc độc. Nhưng dù là cam lồ hay thuốc độc ấy thì nó đều có cái giá trị và tác dụng của nó và ta không thể phủ nhận được nhé.

Thế còn cái tinh túy của những cái tư tưởng để mà các con có một cái con đường sáng để các con bước đi thì nó chính là đạo tỉnh thức và nó tiến tới đạo giải thoát. Tỉnh thức là cái bước đệm cơ bản để các con tiến vào cái bình đẳng trên phương diện của đức hạnh. Còn đạo giải thoát ấy, nó chính là các con bước vào tư tưởng của ngũ ấm ma, học cách làm chủ cái tư tưởng ngũ ấm ma đấy bằng cái đức hạnh mà các con đã tôi luyện từ năm cái bước tỉnh thức đấy, tiến tới thâm nhập vào Ba La Mật. Từ ba-la-mật thâm nhập ngũ ấm ma, chinh phục ngũ ấm ma, bao trùm ngũ ấm ma, làm chủ ngũ ấm ma thì các con tiến tới Phật Toàn Giác.

Cho nên Phật toàn giác ấy là thể nhập không còn phân biệt Phật ma nữa. Bởi vì sao? Đã diệu dụng Phật ma: Phật chính là ma, ma chính là Phật. Bao trùm tất cả, diệu dụng tất cả nhá. Tự do tự tại.

Câu khác đi!

---

Đệ tử: Dạ, con kính thưa Sư phụ là quá đại ạ. Con kính thưa Sư phụ, con xin biết ơn Sư phụ đã cho chúng con được góc nhìn sâu rộng hơn về từng lời pháp. Vâng, con xin biết ơn Sư phụ ạ.

Con kính thưa Sư phụ là con có một câu hỏi nữa là: Khi con học pháp và con hành pháp thì con nhận thấy là cái niềm tin của con nó là chìa khóa để cho con được hành, hiểu và tin các Thầy rõ hơn. Nhưng khi đối diện với các ngoại cảnh thì cái niềm tin này của con lúc lên lúc xuống. Thì con kính thưa Sư phụ là có cách nào để cho chúng con có cái lòng tin luôn luôn tăng trưởng và không có bị bất thối chuyển không? Con kính thưa Sư phụ.

Cái niềm tin của các con thì các con nên đặt tất cả vào chư Phật. Tất cả niềm tin của các con nên đặt hoàn toàn vào chư Phật. Và khi các con đã đặt niềm tin vào chư Phật rồi thì không bao giờ phải hối hận. Và hãy biến cái niềm tin đó thành bất thối chuyển.

Thế còn trên cái cuộc đời này thì khi các con hành đạo, nhất là lúc mà các con thực hành cái pháp mà nó quá cái sức chịu đựng của các con thì các con sẽ dễ tự ti, thối chuyển, không còn tin vào bản thân mình. Lúc đấy cũng xem nó bình thường thôi. Bởi vì cái việc mà các con mất đi niềm tin thì nó lại cũng là cái nhân để sau này các con tin tưởng nhiều hơn. Khi ông mất niềm tin thì ông sẽ nhận ra được niềm tin nó chính là tư tưởng. Niềm tin, niềm hy vọng của các con nó chính là tư tưởng đấy, nó có cái gì đâu. Thế và khi tư tưởng của các con nó được mở rộng ra thì niềm tin nó lại tăng lên.

Đấy, thế cho nên là về bản chất, nếu các con bị mất niềm tin vào chính các con hoặc mất niềm tin vào chư Phật ấy thì đương nhiên nó chỉ đến từ những cái quan điểm cạn cợt của các con thôi. Nó đến từ cái sự nhỏ hẹp của tư tưởng. Thế thì mình hãy đặt câu hỏi là: Cái tư tưởng của mình, cái trí tuệ của mình nó có so được với Phật không? Đương nhiên là không rồi. Cái đức hạnh của mình nó có so được với Phật không? Là không rồi. Và Phật có phải là trùm không? Phật là trùm. Phật là trùm và Phật quyết định tất cả mọi thứ. Thế cho nên niềm tin của mình đặt vào Phật là không bao giờ phải hối hận nhé, và bất thối chuyển.

Thế còn đối với bản thân mình ấy, thì mình hãy tin rằng là dù mình có đúng, có sai, có ngu hay có khôn đến mấy đi chăng nữa thì đứng trước Phật mình vẫn là thằng ngu mà. Mình có thông minh, mình có hiểu biết đến mấy, đứng trước Phật vẫn là thằng ngu thôi. Vì ông có khôn đến mấy, ông có thiên kinh vạn quyển ông đã giải thoát đâu? Ông đã thể nhập với vũ trụ chưa? Ông đã biết tất cả mọi thứ trên cái cõi đời này chưa? Ông đã thiên biến vạn hóa, muốn biến thành cái gì thì biến chưa? Chưa. Ông chưa có được cái trình độ đấy thì đứng trước Phật ông vẫn chỉ là một thằng ngu thôi. Dù tài cán của ông có cao siêu thế nào thì đứng trước Phật ông vẫn là thằng ngu.

Thế cho nên là khi mình thấy mình đã luôn là một thằng ngu ở trước Phật rồi thì mình việc gì phải xấu hổ? Việc gì phải xấu hổ mà trở thành một thằng ăn xin luôn chứ? Mở mồm ra là quỳ gối là xin luôn. Cứ cúng dàng với xin thôi. Đấy thì thầy mới dạy các con Tứ Diệu Đế.

Đấy, Tứ Diệu Đế của thầy là gì? Ngu, ngon, ngoan, nịnh hót.

Đấy, các con mà cứ hành đúng cái Tứ Diệu Đế đấy là vô lượng kiếp của các con nó được rút ngắn lại. Mẹ, tôi cần phải thiên kinh vạn quyển làm gì cho mệt đâu. Bởi vì tôi biết là tôi có thiên kinh vạn quyển thì thứ nhất là tôi không hiểu đúng. Tôi không hiểu đúng lời Phật đã đành rồi, thứ hai là đứng trước Phật thì đương nhiên là tôi ngu rồi. Mẹ, giỏi mấy thì giỏi đã giải thoát đâu, thể nhập với vũ trụ đâu. Thế đương nhiên tôi ngu rồi. Mà ngu với Phật thì việc gì phải xấu hổ hả con? Việc gì phải tự ti? Vì Phật bao trùm tất cả cho nên là mình có ngu hay khôn thì mình cũng ở trong cái lòng bàn tay của Phật thôi. Mẹ, đến Tôn Ngộ Không còn không thoát khỏi lòng bàn tay của Phật thì mình tuổi gì, đúng không? Cho nên là hơi đâu mà mất niềm tin. Mất niềm tin là dại.

Thế cho nên là mình ngu mình cũng vui với cái mình ngu luôn chứ, đúng không? Ấy mẹ, trên đời này cả cái biển chúng sanh ai cũng ngu hết, có mỗi Phật là khôn thôi, có mỗi Phật là bao trùm thôi, giải thoát thôi. Thế cho nên là cả một cái biển chúng sanh riêng gì mình đâu mà mình phải tự ti.

Đấy, thế cho nên là Tứ Diệu Đế là gì?

Thứ nhất là Ngu: Nhận ra như thế thì hơi đâu mà tự ti phải không? Hơi đâu.

Điều thứ hai là Ngon: Ngon có nghĩa là gì? Biết ơn Phật, biết ơn chúng sanh thì thành ra là Phật lại là trùm, thế cho nên có của ngon vật lạ là đem cúng Phật trước. Thế cúng Phật thì có phước, lại hồi hướng cho tất cả trọn thành Phật đạo, rồi hồi hướng cho con là khôn lên, hồi hướng cho niềm tin của con tăng trưởng. Phải, đấy là ngon, mà ngon thật luôn đấy nhé! Nếu mà biết cúng dàng mà siêng năng như thế là ngon thật luôn. Đấy, những cái thằng đấy mới là những cái thằng ngon đấy. Những thằng biết cúng ấy mới là thằng ngon đấy.

Đây các con đọc kinh các con thấy đấy: Trong tất cả các pháp, pháp cúng dàng là đứng đầu trong tất cả các pháp. Cho nên những cái thằng ngu ấy là những cái thằng mà nó không biết cúng dàng là cái gì hết. Bởi vì sao? Cái thằng mà nó đã nghĩ đến cái việc mà nó không cúng dàng ấy là nó bị cái tâm keo kiệt bòn xẻn, nó bị cái tướng của bản ngã chi phối rất nặng rồi, cho nên là nó mới không biết đến pháp cúng dàng thôi. Đấy, còn đây là biết đến pháp cúng dàng rồi, biết Phật rồi ấy thì cái thằng mà có của ngon vật lạ dâng cúng, thằng đấy mới là thằng ok đấy, chứ không phải cái thằng thiên kinh vạn quyển là thằng ok đâu nhé. Cái thằng ngu không biết gì cả nhưng mà mang tiền đi để cúng ấy, đấy thằng đấy mới là thằng kinh này.

Ngon rồi thì đến Ngoan: Ngoan có nghĩa là bây giờ là Phật dạy cái gì? Năm bước tỉnh thức cơ bản, bốn lậu hoặc, mười kiết sử là những pháp cơ bản là phải thuộc. Thuộc để làm chánh niệm, để chánh tư duy, để tỉnh thức, phát triển định lực, vân vân. Thì nhờ những cái đấy niềm tin nó tăng trưởng.

Cho nên khi con mở mồm con nói rằng là con bị mất niềm tin trong lúc con sống, con va chạm, con thực cảnh thì đấy là gì? Cụ có học bài đâu! Sáu bước tỉnh thức có thuộc đâu, bốn lậu hoặc, mười kiết sử có thuộc để mà điều phục đâu, phải không? Thế thành ra là trong va chạm nó mới bị mất tinh thần, mất niềm tin. Là vì sao? Cái lúc cần vận chánh niệm lên thì không nhớ bài để vận lên, mất niềm tin. Thế còn nếu mà các con thuộc bài mà con vận được cái chánh niệm lên rồi, chánh tư duy lên thì thầy cam đoan với các con là các con chỉ cảm thấy một điều duy nhất là hạnh phúc và biết ơn chư Phật, và sẽ cúng dàng một cách tự động chứ không ai bắt ép các con được. Đấy.

Thế cho nên là món thứ tư của Tứ Diệu Đế là Nịnh hót: Nịnh hót có nghĩa là gì? Mình có thấy được rằng là Phật bao trùm tất cả không? Phật thể nhập với tất cả, Phật bao trùm tất cả, diệu dụng tất cả. Thế thì Phật bao trùm tất cả chúng sanh đấy. Thế chúng sanh có thích được nghe nịnh không? Có. Thì chúng sanh thích nghe nịnh thế nào thì Phật thích nghe nịnh như thế đấy.

Mà nịnh ấy thì Phật là tỷ phú rồi. Phật là tỷ phú của cái vũ trụ này. Tất cả mọi thứ trong cái vũ trụ này của Phật hết đấy. Thế bây giờ mình nịnh một cái ông tỷ phú, một cái ông trùm của cái vũ trụ này thì phải nói là cái thằng đấy nó khôn không? Khôn à? Khôn thôi thì tự nhiên là vô lượng kiếp của ông ngắn lại thôi. Thay vì là ông làm quần quật trong vô lượng kiếp để ông có được một cái khoản công đức để bắt đầu ông bước vào thánh quả nhỉ.

Dạ vâng ạ.

Thánh quả thôi chứ vô lượng kiếp để bước vào thánh quả thì bây giờ một câu nịnh thôi, ngay kiếp này bước mẹ vào thánh quả rồi. Úi trời ơi, sướng không? Chúng mày phải học cái tư tưởng đấy của tao. Chúng mày phải học là gì? Ngu, ngoan, nịnh hót. Chúng mày hiểu không?

Vâng ạ. Vâng ạ.

Đấy, nịnh hót ở đây là gì? Tán thán chư Phật. Ngày nào cũng thế, mở mắt ra là giở quyển kinh ra là tán thán chư Phật. Tán thán không mệt mỏi. Ăn cái gì là phải cúng trước ăn sau. Khôn không?

Dạ khôn ạ.

Đấy, thì nói thật các con là vô lượng kiếp của các con nó sẽ ngắn lại nhé. Nó ngắn lại và phước không để đâu cho hết nhé. Thế thôi, câu khác đi con.

Dạ, con đội ơn Sư phụ đã khai thị cho chúng con ạ. Con rất hạnh phúc và con rất xúc động vì con đã được nghe và được Sư phụ hướng dẫn kỹ càng về lời pháp này, và cách chúng con có thể rút ngắn hơn về vô lượng kiếp để học pháp ạ. Con xin đội ơn Sư phụ rất nhiều ạ. Và con kính thưa Sư phụ là con cũng có một câu hỏi về niềm tin: Con kính thưa Sư phụ là cái niềm tin này nó là tư tưởng, mà tư tưởng này nó đến từ tâm hồn của chúng con tạo ra...

Hỏi lại, Sư phụ ho, hỏi lại.

Dạ, con kính thưa Sư phụ là con có một câu hỏi về niềm tin là: Niềm tin là tư tưởng, mà tư tưởng đến từ tâm hồn của chúng con. Vậy thì con kính thưa Sư phụ là niềm tin này, có niềm tin hay không là nó xuất phát từ chúng con đúng không ạ? Chúng con cho phép chúng con có niềm tin hay không, đúng không ạ? Con kính thưa Sư phụ.

Thì cái nguồn gốc của niềm tin ấy thì Sư phụ đã giảng, Thầy đã giảng cho các con nghe nhiều rồi. Ngày hôm nay để các con có một cái niềm tin vào Thầy... Tại sao antifan họ không tin được? Là vì cái nhân của oan gia trái chủ nhiều kiếp. Bây giờ nhìn mặt ông Thầy này là ghét rồi, là ngứa mắt rồi. Nghe cái cách giảng pháp này là không thích, cứ ngứa mắt cái đã, tính sau. Kể cả ông có nói đúng ấy, tôi cũng không nghe ông bởi vì tôi không thích ông rồi và tôi không tin tưởng ông rồi. Thì ông có giảng hay bằng trời tôi không nghe ông, tôi còn chửi ông luôn ấy.

Đấy là gì? Cái nhân của oan gia trái chủ nó trổ ra. Nó trổ ra và nó thao túng cái con người đấy luôn. Nó thao túng cái con người đấy và họ không biết là họ đang bị cái nghiệp lực đấy nó thao túng đâu nhé. Thay vì là họ gì? Họ phải tiến vào cái tâm bình đẳng. Họ nhìn thấy ai họ cũng chánh niệm đấy là người thân của mình. Dù kẻ thù của mình đi chăng nữa, mình thấy ghét đi chăng nữa thì mình cũng phải xoay chuyển cái nghiệp chứ không để cho cái nghiệp nó điều khiển mình để mà mình nổi cái thù hận lên, xong rồi mình chửi bới, xong rồi là mình cay nghiệt, xong mình phỉ báng. Thì đấy là mình đang bị cái nghiệp lực nó chi phối, xong rồi cái nghiệp nó lại tăng cái quả xấu cho mình.

Thì tại sao mình không có cái chánh niệm để mình hóa giải chính cái tham, sân, si, cái ngu dốt trong mình lên? Thì các con phải hiểu là đấy là do cái nghiệp lực chiêu cảm và nó chi phối chúng sanh. Cho nên chúng sanh vô minh lắm. Chúng sanh là bị cái nghiệp nó chi phối cho nên là mù quáng. Cho nên là không phải là ông tin người ta là mù quáng mà ông không tin người ta thì ông vẫn đang mù quáng.

Thế thì các con tin Thầy mù quáng thì người ta bảo các con là: "Mày ngu thế, sao mày tin cái ông này mù quáng thế? Nó là ma đạo đấy, sao mày lại tin nó mù quáng thế?" À đấy, có những người người ta ghét người ta bảo các con thế. Các con nghĩ thế nào? Lúc ấy mình phải thấy là gì? Cái niềm tin ấy, làm gì có niềm tin nào miễn phí đâu. Để hôm nay các con tin được Thầy là rất nhiều kiếp Thầy đã phải chết thay cho các con rồi. Bởi vì Thầy vô lượng kiếp Thầy trải qua đạo Bồ Tát. Mà Bồ Tát là gì? Biết ơn người ta, chết thay người ta. Vô lượng kiếp đấy! Thầy đã vô lượng kiếp chết thay các con rồi.

Rồi thì chính các con ở đây này, nhiều kiếp cũng cúng dàng Thầy rồi. Thế cho nên là gì? Với cái lòng biết ơn của các con đấy, tự nhiên nhìn thấy Thầy cái là thích luôn. Kể cả Thầy có chửi tục, Thầy có nói bậy, Thầy có sỉ vả các con, các con vẫn biết ơn. Thì xét trên cái góc độ nhân quả, làm gì có miễn phí đâu hả các con? Cái niềm tin của các con nó có miễn phí đâu, mà nó đều do cái nhân quả đã gieo trồng trong vô lượng kiếp và bây giờ nó trổ ra thì các con thấy như thế. Nhưng đấy là nhân quả của quá khứ.

Thế còn cái hiện tại ấy thì nó phụ thuộc vào cái cách nhìn nhận và đánh giá của các con. Cái nhìn nhận và đánh giá trong hiện tại của các con nó có trí tuệ hay không? Thì cái niềm tin nó đã lớn rồi, nó có thể tăng trưởng lên tiếp hoặc nó có thể thui chột nhé. Nó có thể tăng trưởng hoặc nó có thể thui chột thì nó là do cái cách mà các con xây dựng đấy.

Nhưng mà chung quy lại thì để móc nối lại thì nó là một cái vòng tròn, ta không thể quả quyết được là do ta đâu. Có những thứ các con tưởng là do các con hoặc các con nghĩ là do mình quyết định, cái niềm tin này là do mình quyết định, nhưng mà không phải các con ạ. Về bản chất, dưới cái góc nhìn của Thầy thì các con là những kẻ bị thao túng. Các con bị cái trí tuệ Phật thao túng để tin tưởng thì nó đúng hơn. Nó đúng hơn. Thì đấy là một góc nhìn nhé. Và nó có vô số những cái góc nhìn để nói về niềm tin. Hay là chính các con ở đây là nó cũng có cái góc nhìn của các con về niềm tin ấy.

Thế thành ra là niềm tin của các con ấy, nó cũng phụ thuộc vào cái tài thao túng của Thầy đúng không? Mở mồm trả lời!

Dạ vâng ạ.

Ừ. Thế bây giờ tao không có tài năng thao túng chúng mày thì chúng mày có tin tao được không?

Dạ con kính thưa Sư phụ là không ạ.

Câm mẹ mồm đi, ngu dốt! Tao không có cái tài năng để thao túng chúng mày, nhưng mà xét trên cái nhân quá khứ tao chết thay chúng mày nhiều rồi thì chúng mày vẫn tin tao đấy chứ. Kể cả tao bốc phét những cái lời chả ra cái gì cả, chúng mày vẫn tin tao. Cần tao chứng minh không?

Dạ con kính thưa Sư phụ, chúng con khao khát ạ.

Bây giờ tao bảo tao chả có một tí trí tuệ nào cả, chúng mày tin không?

— Dạ con kính thưa Sư phụ là chúng con tin ạ.

— Đấy, đúng chưa? Rồi thì tao lại bảo là... Chúng mày thấy Đức Phật Thích Ca thuyết Tứ Diệu Đế là cái gì? Đức Phật Thích Ca thuyết Tứ Diệu Đế là Khổ - Tập - Diệt - Đạo phải không?

— Dạ vâng ạ.

— Nhưng mà tao lại thuyết Tứ Diệu Đế là: Ngu - Ngon - Ngoan - Ngọt. Thế tại sao chúng mày tin tao?

— Dạ vâng ạ.

— Không biết à? Tại sao chúng mày tin tao? Tại vô lượng kiếp đấy! Có thằng lúc nãy ở đây nó còn comment là: “Mẹ thằng này phá đạo”, đúng không?

— Vâng.

— “Ông này là thằng phá đạo”, xong bị chặn rồi phải không? Chặn mẹ rồi.

— Dạ.

— Đấy là vì sao? Đấy là vì cái niềm tin vô lượng kiếp tao đã tạo một cái nhân quả lớn đến cái mức ấy, mà tao ỉa vào mặt chúng mày, chúng mày cũng tin tao luôn.

— Dạ vâng ạ.

— Cái từ “ỉa” đấy nghe có cần nhắc lại không? Tao đã vô lượng kiếp, tao đã tạo ra một cái kết quả nó mạnh đến cái mức mà dù tao ỉa vào mặt chúng mày thì chúng mày vẫn tin tao, nghe oai không, hay không?

— Dạ quá hay ạ, con kính thưa Sư phụ.

— Ừ. Thế mày thấy mày ngu chưa?

— Dạ con kính thưa Sư phụ, con rất ngu ạ.

— Ừ. Câu khác đi.

— Dạ con xin tri ân Sư phụ đã khai thị cho chúng con ạ. Dạ con kính thưa Sư phụ, con cũng có một câu hỏi về niềm tin nữa là: Theo con nhìn thấy, theo con hiểu là cái niềm tin này nó đến từ cái sự thực dụng. Thì con kính thưa Sư phụ là vậy thì cái niềm tin không thực dụng là như thế nào ạ?

— Thứ nhất là tự con quy chụp cho cái việc là nó phải đến từ sự thực dụng, đúng không?

— Dạ vâng ạ, con kính thưa Sư phụ.

— Nhưng thực ra nó đến từ tất cả cái tư tưởng vận hành của con. Nó đến từ tất cả mọi thứ trong cái thế gian này. Ví dụ bây giờ ông nhìn vào sự thực dụng, ông có thấy cả một cái vũ trụ thể tánh không cấu tạo đang vận hành không?

— Dạ con kính thưa Sư phụ là con thấy ạ.

— Ừ. Thế bây giờ ông nhìn vào cái sự không thực dụng, ông có thấy cả một cái vũ trụ thể tánh không cấu tạo đang vận hành không?

— Dạ con kính thưa Sư phụ là con thấy ạ.

— Thế ông nhìn vào cái sự không thực dụng đấy, ông thấy cả vũ trụ thể tánh vận hành thì trong cái vũ trụ đấy có cái thực dụng chưa?

— Dạ con kính thưa Sư phụ là có thực dụng ạ.

— Thế trong cái vũ trụ nó đã có cái niềm tin của ông chưa?

— Dạ con kính thưa Sư phụ là có niềm tin ạ.

— À, thế suy ra niềm tin của mình là nó có từ cả thực dụng lẫn không thực dụng đấy, còn gì nữa!

— Dạ vâng ạ, con xin tri ân Sư phụ ạ.

— Thực dụng hay không thực dụng nó có đến từ cả một cái thể tánh vận hành không?

— Dạ con kính thưa Sư phụ là đến từ toàn thể thể tánh vận hành ạ.

— Thế tại sao con lại mở mồm con bảo là nó chỉ đến từ thực dụng thôi? Thấy mày ngu chưa?

— Dạ vâng ạ, con kính thưa Sư phụ, con rất ngu ạ.

— Xong rồi mày lại khẳng định là... xong mày đặt câu hỏi là: “Thế nó đến từ cái không thực dụng là thế nào?”, thì mày thấy mày hâm không? Trong khi mình là đạo Phật là bao trùm. Bao trùm thì nó bao trùm cả mọi đối cực nhị nguyên, mà nhị nguyên thì lại sẵn trong nhau, sẵn trong nhau vận hành thành thể tánh.

Thế thành ra là nếu nói nó đến từ đâu thì nó đến từ tất cả! Bất cứ cái gì đều như thế hết. Bất cứ cái gì các con đặt câu hỏi nó đến từ đâu thì nó đến từ tất cả, hãy nhớ là nó đến từ tất cả. Còn nếu mà các con xác định có một cái tướng để mà nó đến thì không có đâu. Bởi vì tất cả cái thể tánh này nó là Sắc tức thị Không, thiên biến vạn hóa, vận hành là một thể tánh tuần hoàn.

Nếu ông nói chỉ đích xác nó đến từ một cái điểm nào đấy để trụ vào là ông chả hiểu cái gì về chân lý cả. Ông không hiểu gì về chân lý biến đổi, ông lại càng không hiểu về Sắc tức thị Không, ông lại càng không hiểu được về thiên biến vạn hóa của thể tánh.

Nhưng tuy nhiên ấy, trong những cái trò thao túng tâm lý thì một vị giác ngộ có thể khẳng định nó đến từ một cái điểm nào đấy để giáo hóa chúng sanh. Ví dụ Thầy có thể khẳng định là: à, cái niềm tin của chúng mày nó đến từ sự thao túng của... Mẹ, nó đến từ cái nhân quả tao đã gieo vào mặt chúng mày để chúng mày tin tao đến cái mức tao có ỉa vào mặt chúng mày, chúng mày vẫn tin tao. Đấy là thao túng tâm lý thôi, còn gì nữa! Nhưng mà nó hợp lý không? Hợp lý không hả chúng mày?

— Dạ con kính thưa Sư phụ là rất hợp lý ạ.

— Ừ, nó hợp lý nhưng mà khổ nỗi nó mới chỉ là một cái góc nhìn thôi. Đấy là một góc nhìn, nhưng là góc nhìn hợp lý để cho chúng mày tin, đúng không? Còn mở rộng ra ấy, cái hợp lý đấy đến từ đâu? Cái hợp lý đấy nó đến từ cả thể tánh không chúng mày?

— Dạ vâng.

— Bây giờ tao bảo cái hợp lý đấy nó đến từ cục cứt được không hả chúng mày?

— Dạ được ạ.

— Cái hợp lý đến từ cục cứt được không? Sao chúng mày nghĩ lâu thế?

— Được ạ.

— Tại sao nó lại được?

— Tại vì cục cứt nó cũng đến từ cả sự vận hành...

— Bởi vì cục cứt nó thị hiện cả thể tánh vận hành đúng không?

— Dạ vâng vâng.

— Thì suy ra tao bảo là cái quan điểm hợp lý của tao nó đến từ cục cứt được mà.

— Dạ được.

— Bởi vì không có cả cái vũ trụ này thì làm sao có cục cứt được. Mà cái vũ trụ đấy có quan điểm của tao không? Suy ra quan điểm của tao có trong cục cứt đúng không? Thì tao bảo nó đến từ cục cứt được không? Được!

Thế tại sao tao dừng cười cái thì chúng mày sợ? Tao chỉnh nghiêm mặt như thế này là để dọa chúng mày thôi, để xem chúng mày có định lực không. Nhưng mà chúng mày... chúng mày ngồi lặng lại luôn đúng không? Xong một lúc sau cái trí tuệ của chúng mày nó mới chiến thắng đúng không? Chúng mày thấy chúng mày vô minh chưa? Vô minh hay không?

— Dạ con kính thưa Sư phụ là quá hay ạ.

— Ừ, câu khác.

— Dạ con kính thưa Sư phụ ạ. Con xin tri ân Sư phụ đã mở rộng cho con về cái cách học. Con kính thưa Sư phụ là theo con, như Sư phụ vừa khai thị cho con thì con hiểu ra hơn là khi mà con học bài pháp nào hoặc là con chánh niệm một cái quan điểm nào thì con đều phải mở rộng góc nhìn, và có nghĩa là con phải lấy sự bao trùm đấy, sự bao trùm của toàn bộ thể tánh ra để mình chánh niệm. Và khi mà chánh niệm bao trùm như vậy rồi thì mình mới đi vào chi tiết của cái mục mà mình muốn hiểu. Thì con kính thưa Sư phụ là con hiểu như vậy có đúng không ạ? Và con xin Sư phụ khai thị cho con là nếu mà mình không vận sự chánh niệm của toàn bộ thể tánh như vậy mà mình chỉ đi về một cực đoan, về một cái quan điểm thôi thì nó sẽ như thế nào ạ? Con kính thưa Sư phụ.

Ừ. Tức là trong những cái va chạm tư tưởng, ở đây không nói là va chạm mà các con phải luôn luôn biết đặt những cái câu hỏi: nó từ đâu đến? Nhìn vào cái gì thế cũng hãy đặt câu hỏi. Bước ra ngoài đường nhìn thấy cái bà bán phở cũng hỏi là bà từ đâu đến, bát phở từ đâu đến, miếng thịt từ đâu đến, cọng rau từ đâu đến. Mình phải tự đặt câu hỏi như thế rồi mình sẽ suy rộng ra cả cái vũ trụ, rồi mình sẽ tiến vào cái bình đẳng của tư tưởng.

Thì đấy là một cái cách chánh tư duy, một cái phương pháp thiền đấy các con. Đấy là thiền đấy nhá, chứ không phải là ngồi nghĩ linh tinh đâu. Đấy chính là thiền. Bởi vì cả cái thế giới này nó là vận hành của tư tưởng. Cho nên tôi dùng chính cái tư tưởng đấy để tôi vận hành ra cái bình đẳng, tôi vận hành để thâm nhập bình đẳng thì đấy gọi là thiền. Tôi tiến vào bình đẳng tư tưởng, đấy là thiền.

Nhưng tuy nhiên ấy, thì đấy nó vẫn thuộc phạm vi của tư tưởng thôi. Cho nên là về va chạm thì các con tỉnh thức như thế để các con có một cái tầm nhìn rộng là rất tốt. Nhưng mà nó cũng có cái nhược điểm của nó là nếu các con không có cái đức hạnh của tỉnh thức đi kèm vào, không có các cái pháp cơ bản đi kèm vào mà các con chỉ lý luận trên cái tư tưởng rộng thế thôi, xong các con tưởng bở các con là cao thủ đầu mưng mủ là bỏ mẹ đấy. Lại tưởng là mình hiểu bài là mình giác ngộ, lại tưởng là mình chánh niệm được như thế là mình đang cao siêu là chết đấy các con ạ.

Mà lại phải đi vào những cái chi tiết của đức hạnh giống như lúc nãy mà Thầy giảng: năm cái bước tỉnh thức, điều phục mình tham sân si đã học. Và quan trọng là phải giữ được cái giới. Cái giới không tham sân si là phải giữ được trong từng sát na, chứ không phải là lúc giữ lúc không, lúc nhớ đến thì hối hận, sám hối, rồi quên đi thì thả phanh. Chánh niệm trong từng sát na. Tức là nhìn thì bằng cái thấy rộng như thế nhưng mà hành ấy là phải hành bằng đức hạnh nhá. Thế rồi chuyển hóa tham sân si, thù hận thành lòng biết ơn, tình thương thì đã thuyết từ đầu livestream đến giờ rồi, không nói lại nữa. Câu khác!

Đệ tử:

Dạ, con xin đội ơn Sư phụ đã khai thị cho con ạ. Con xin đội ơn Sư phụ đã dạy cho chúng con cách để chúng con thiền để mở rộng về cái tư tưởng hơn ạ. Con cũng xin đội ơn Sư phụ đã cảnh tỉnh cho chúng con là khi chúng con thiền mở rộng tư tưởng rồi thì phải đi kèm với cả đức hạnh nữa, nếu không chúng con sẽ bị lạc vào tư tưởng ma. Con xin đội ơn Sư phụ ạ.

Dạ, con kính thưa Sư phụ là con có một câu hỏi nữa về đạo tỉnh thức ạ.

Thầy:

Thằng Trùm đặt câu hỏi, hỏi đi!

Đệ tử:

Dạ vâng ạ, con xin đội ơn Sư phụ ạ. Con xin đội ơn lòng từ bi của Sư phụ ạ.

Con kính thưa Sư phụ là về đạo tỉnh thức, khi mà chúng con gặp những nghịch cảnh thì chúng con phải quán sát kỹ về cái tham, sân, si. Vậy thì không chỉ nghịch cảnh, mà thuận cảnh thì chúng con cũng phải quán sát kỹ để chúng con không còn bị tham đắm vào cái hưởng thụ của dục, và cũng như là không còn bị đắm vào cái kiêu ngạo vi tế của chính bản thân mình?

Con kính thưa Sư phụ là con hiểu là như thế, bởi vì con thấy là nếu mà mình chỉ chăm chăm nhìn vào cái nghịch cảnh thôi mà mình không biết là trong chính cái thuận cảnh đấy là mình cũng có thể rèn luyện được, và mình cũng phải cảnh tỉnh cho mình để mình không bị rơi vào trạng thái là mình nghĩ là mình ngon rồi. Thì con kính thưa Sư phụ là con nghĩ thế đúng không ạ?

Thầy:

Ừ, cái câu hỏi mà con nêu ra là khá là hay đấy.

Trong cái thuận cảnh để điều phục nó khó lắm. Nghịch cảnh ấy thì rất dễ nhận ra: "À, ta đang tham, sân, si, ta đang thù hận nổi lên đây, ta đang kiêu ngạo, ta đang đố kỵ đây" thì nó còn dễ nhận ra. Và đặc biệt là ai chỉ ra cho mình, quay clip lúc mà mình đang sân ấy xong rồi post lại cho mình xem, mình nhận ra ngay.

Nhưng mà trong cái thuận cảnh, nó khó một cái là đây này: các con bị dính mắc bởi những lời khen, các con bị dính mắc vào những cái đẹp của sắc tướng. Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý hưởng thụ, sung sướng, không muốn rời ra và bị trói buộc vào nó. Ví dụ bây giờ đôi tai mà nghe người ta khen quen rồi, thằng nào nó chê cái là tự ái. Thậm chí có những cái người mà còn chưa kịp chê người ta đâu, người ta đã tự ái rồi. Đấy là cái sự yếu đuối, hèn yếu rất là nặng đấy các con nhá.

Thế cho nên là trong cái thuận cảnh thì các con phải học điều phục, phải lấy cái thiểu dục tri túc làm cái điểm tựa để mà mình tu đạo. Ví dụ bây giờ ai mà khen mình một câu là mình phải nghĩ ngay là cái lời khen này nó có đang làm mình kiêu ngạo không? Cái lời khen này nó có phá hủy cái tu đạo của mình không, phá hủy cái chánh niệm của mình không? Và mình có nhớ chánh niệm trước những cái lời khen, mình có điều phục mình không? Mình có nhìn thấy cái tính chất vô thường của lời khen không? Rồi vân vân, là mình phải thiền đấy.

Rồi thì khi mình ăn một cái miếng cơm ngon ấy thì mình cũng phải điều phục, phải nghĩ đến cái thiểu dục tri túc để mà không đắm vào những cái miếng ngon đấy, để mà bị nó chi phối, để cuối cùng không có cái miếng ăn ngon là mình sân lên, không có miếng ăn ngon là mình khó chịu.

Rồi là mình phải thực hành những cái lòng biết ơn. À, khi mình ăn ngon mình có thể hồi hướng, rồi vân vân, rồi mình có thể là gì: nhường những cái miếng ăn ngon cho người khác. Mình ăn cái miếng nó kém ngon hoặc nó không ngon để thứ nhất là mình điều phục mình, thứ hai là để trong những cái va chạm về sau này mình phải ăn những cái miếng nó không ngon thật thì mình quen cái bình thường đấy nhá.

Thế thì ở trong cái thuận cảnh là các con cũng phải điều phục trước những cái lời khen chê, trước những cái đẹp mà các con nhìn thấy. Ví dụ bây giờ ông đi ra đường ông nghiện cái đẹp rồi, ông nhìn thấy con người ta ăn mặc sexy, ông cứ đắm vào, dán mắt vào người ta. Thì đấy là ông đã bị cái cơn nghiện của sắc tướng nó chi phối thì ông phải học điều phục.

Đấy, ví dụ như đây là Thầy vẫn dạy các con là gì: đi ra ngoài đường ấy, bình thường là nhìn thấy những cái cô gái, chàng trai bóng bẩy, nước hoa thơm, ăn mặc đẹp đi ngang qua là phải nhìn xuống cống. Đấy là thuận cảnh đấy, là mình phải học cách nhìn xuống cống. Và khi mình nhìn xuống cống ấy thì nghịch cảnh nó lại xuất hiện.

Nghịch cảnh xuất hiện là gì? Là cái khó chịu trong lòng của mình nó nổi lên, những cái cơn nghiện trong lòng mình nó nổi lên thì mình phải điều phục. Khi mình điều phục như thế, nhiều lần như thế nó tăng định lực cho mình, thì sau này những cái sắc tướng nó có cám dỗ mình đi chăng nữa thì nó không cám dỗ được mình, nó không chi phối được mình thì đúng hơn. Có nghĩa là mình vẫn có rung động trước cái đẹp như bình thường nhưng mà mình không bị cái cơn nghiện nó lôi đi, nó dắt mũi nó kéo đi.

Đấy, các con thấy Đức Phật Thích Ca ngài ngồi dưới cội Bồ-đề, những cái cảnh sắc tướng, cảnh dâm dục hiện ra có chi phối được ngài đâu. Thế thì đương nhiên là phải điều phục rồi. Phải điều phục rất kinh thì mới được như thế. Rồi thì phải bình đẳng, phải vân vân.

Nhưng ở đây là gì? Thầy đang nói đến một trong những cái nó phù hợp với căn cơ của các con là mình phải điều phục từ những cái nhỏ nhất như thế, từ cái nhìn của con mắt ham bám vào những cái đẹp thì bây giờ mình phải điều phục. Thầy không phủ nhận cái dục của các con, nhưng vì mình rất yếu, mình sống trong cái bản ngã nó nhỏ hẹp, mình không học điều phục mà mình lại để cho những cái cơn nghiện nó chi phối mình thì làm sao mà mình tiến tu trên con đường đạo được? Thế mai mốt khổ làm sao chịu nổi? Bây giờ cứ hưởng thụ thả phanh, cứ dán mắt vào những cái thứ mình thích, thế mai mốt không còn cái đẹp để nhìn nữa thì có phải là sống cuộc đời tăm tối không? Đau khổ không? Đấy.

Thế cho nên là mình học điều phục mình ngay từ bây giờ, để mình về mình vẫn có rung động trước những cái đẹp nhưng mà mình không còn bị những cái sắc tướng nó cuốn mình đi như những kẻ nô lệ nữa. Rồi đôi tai nghe những lời khen là phải điều phục. Khen hay chê thì tôi đều thấy nó là không cấu tạo hết, là Tánh Không hết. Tôi đều thấy cái tướng của cả vũ trụ vận hành, sắc tức thị không hết để tôi điều phục tôi. Mà cái này phải luyện các con ạ. Không luyện không bao giờ có định lực được.

Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý, mũi cũng thế. Ngửi thơm thối phải nhìn thấy cái bình đẳng của thơm và thối, nó đều là không cấu tạo, nó đều là cả vũ trụ vận hành. Thế là mình thoát khỏi cái tâm cuồng loạn của phân biệt, thoát khỏi sự chi phối của tâm phân biệt. Đấy, rồi cơ thể nóng lạnh vân vân, điều phục. Đó.

Thế thì ở đây là cái pháp thiền Thầy đã hướng dẫn cho các con về tỉnh thức đấy, và pháp thiền về bình đẳng giải thoát thì nó có thể giúp các con thiền trong từng sát na mọi hành động, chứ nó không phải là chỉ phải chọn lấy một cái môi trường hay là một cái gì đấy thì tôi mới thiền được. Phải khổ tôi mới tu được, không phải đâu, mà trong cái cuộc sống này khổ với sướng nó đã lẫn lộn rồi. Nhưng nếu các con mà biết được cái phương pháp thiền, giữ được cái giới đúng và nhìn nhận được cái giá trị của điều phục tâm, phát triển tình thương, lòng biết ơn, gieo nhân Bồ-đề.

Đấy, bởi vì cái sự kết nối của mình nó kém, lòng biết ơn của mình nó kém, thế cho nên mình phải gieo nhân hàng ngày là phải phát nguyện hồi hướng cho chúng sanh đó. Phát nguyện lợi ích chúng sanh, tụng kinh niệm Phật thế nào, rồi đọc các cái đại nguyện của chư Phật thì mình lây nhiễm như thế nào. Một mặt phát nguyện, một mặt thì phải ngồi quán đủ các thứ: Tôi biết ơn đủ thứ, phải không? Rồi thế nào là thương, Thầy dạy hết rồi đấy. Dạy hết rồi thì các con phải chăm, phải thuộc thì các con sẽ trưởng thành. Còn các con lười, các con để nghiệp chi phối rồi không muốn học, không muốn thuộc ấy thì thôi đành chịu thôi chứ ai cứu các con được. Bởi vì bây giờ nhắc thì nó cũng có giới hạn thôi, còn làm hay không, hành hay không là do chính các con nhé. Thầy cũng không thể nào mà tu thay các con được. Nếu mà Phật tu thay cho chúng sanh thì chúng sanh thành Phật hết rồi còn đâu nữa. Đấy, vấn đề nó là như thế nhé.

Thôi không hỏi nữa muộn rồi. Tao off livestream là cho mày hỏi. Mày hỏi cả mấy chục câu một ngày cũng được mà. Mày có tiếng ở cái khoản là đặt câu hỏi, thế nên là thôi lần sau tao live mày cứ lên đi. Trong trường hợp mà không ai đặt câu hỏi mày thò mặt lên mày hỏi.

Đệ tử: Dạ vâng ạ. Con xin đội ơn Sư phụ. Con kính thỉnh Sư phụ là con xin được tán thán Sư phụ ạ. Con kính thưa Sư phụ là đứng trước trí tuệ siêu việt của Sư phụ, con cảm thấy con thật là nhỏ bé và con cảm thấy rất là hạnh phúc khi được các Thầy, được Sư phụ và được đại chúng đã dẫn dắt cho chúng con từng ly từng tí để cho chúng con trưởng thành trong con đường học đạo ạ. Con xin đội ơn Sư phụ đã căn dặn cho chúng con những chi tiết và những cái vi tế để cho chúng con có thể không bị thiên lệch về một hướng nào ạ. Dạ con xin đội ơn Sư phụ, dạ con xin xuống ạ. Con yêu Sư phụ ạ!

Thầy: Con xin kính lạy Sư phụ tôn kính. Con xin kính lạy tất cả các Thầy. Con xin kính lạy chư Phật, chư Bồ Tát khắp cả mười phương. Ngày hôm nay để con có được những lời pháp vi diệu vĩ đại thuyết cho tất cả chúng sanh đều nhờ công ơn dạy dỗ dẫn dắt của các Thầy đã dành cho con từ vô lượng kiếp. Với lòng biết ơn các Thầy vô hạn, buổi thuyết pháp của con ngày hôm nay có được bao nhiêu công đức, con nguyện hồi hướng cho tất cả chúng sinh sớm trọn thành Phật đạo. Con nguyện hồi hướng cho quốc thái dân an, nhà nhà hạnh phúc, thế giới hòa bình, vũ trụ hòa bình.

Nam mô Amitabha Buddha. Nam mô Amitabha Buddha. Nam mô Amitabha Buddha.