Thứ Hai, 22 Tháng 9, 2025 lúc 08:13 · 10 phút đọc
Nhẫn nhục: Chìa khóa của mọi sự giác ngộ
Nếu các con có thể nhẫn nhục, thì các con sẽ học được bài học không bị chính mình chi phối. Nhẫn nhục được là các con đang tiến dần vào đạo giải thoát.
Nhẫn nhục là gì?
Nhẫn:
- Là nhịn
- Là chịu đựng
- Là kiềm chế
- Là chủ động kiểm soát
- Là không chạy theo ý muốn bản ngã (tham, sân, si)
Nhục: Là những cảm giác, cảm xúc bất mãn, trái ý khi bị động chạm, tước đoạt, chà đạp tới quyền sở hữu cá nhân như quyền về:
- Cơ thể
- Tính mạng
- Danh dự
- Người thân
- Của cải
- Tình cảm
- Niềm tin
- (...)
Nhẫn nhục là:
- Nhịn được
- Chịu đựng được
- Kiềm chế được
- Chủ động kiểm soát được những cảm giác, cảm xúc bất mãn, trái ý khi: cơ thể, tính mạng, danh dự, người thân, của cải, tình cảm, niềm tin... bị chà đạp, bị động chạm, bị xúc phạm, bị tước đoạt, bị hành hạ...
- Và không chạy theo sự thôi thúc, phản kháng, chiến đấu của cảm xúc, ý niệm.
Phía trên là Ta khai thị nhẫn nhục cho các con bằng cách giải nghĩa từ vựng, để các con thấy ý nhẫn nhục hiện ra trần trụi theo đúng nghĩa đen là như thế nào.
Theo nghĩa đen
Các con nhẫn nhục là để các con gieo những nhân lành và làm giảm nghiệp của thân và khẩu (mồm). Thậm chí hành động nhẫn nhục của các con có thể mang đến quả báo an lành nhãn tiền (ngay tức thì).
Ví dụ: Các con va chạm giao thông và bị thiệt hại. Người ta lao vào các con hung hãn đe dọa, lăng mạ hoặc đánh đập. Khi ấy các con hùng hổ thì xảy ra đánh nhau, giết nhau, chết hay tù tội là việc rất bình thường.
Nhưng nếu các con nhẫn nhục bằng mọi giá là không phản kháng, không hơn thua, sẵn sàng chịu thiệt thì các con lại có thể được tai qua nạn khỏi. Cho nên "một điều nhịn bằng chín điều lành" là đúng đấy. Khi các con nhẫn nhục được, các con sẽ thấy quả lành thị hiện tức thì.
Nhẫn nhục là trước mọi sự cố bất như ý thì cái mồm của các con phải không được phun ra những lời cay độc để phản pháo... Thân xác của các con dù cảm giác sôi máu, nóng hừng hực, thì các con cũng không được bạo lực đánh đấm, kể cả các con có bị vu oan đi chăng nữa, thì các con cũng không làm như vậy.
Nếu không nhẫn nhục được, thì các con lại đang làm tăng nghiệp của thân - khẩu - ý lên rất nhiều lần. Hiện tại có thể không sao, nhưng nhiều kiếp sau do nghiệp đã gây trổ quả, các con có thể mang thân quái thai, xấu xí, què cụt, đui mù, điếc ngọng...
Nhưng để nhẫn nhục theo đúng nghĩa đen đối với các con đây cũng là việc rất khó và chẳng thể làm được.
Vì sao?
- Vì thói quen của các con là không nhẫn nhục.
- Vì thói quen của các con là chiều theo cảm xúc và ý niệm phải bảo vệ quyền lợi.
- Vì lợi lộc, danh dự với các con là quan trọng nhất.
- Vì các con không thông tỏ sự thật.
- Vì nhẫn nhục với các con chỉ là sự đè nén, mà đè nén thì chắc chắn sẽ có giới hạn để bùng nổ.
Cho nên: Để nhẫn nhục được thì các con phải luyện tập thông qua những va chạm cuộc sống. Trong những va chạm các con phải tỉnh táo đề cao việc thực hành, chứ không để thói quen cũ chi phối. Phải tạo ra được một thói quen mới là nhẫn nhục.
Theo nghĩa bóng
Là các con trực chỉ thẳng vào nguồn gốc của vô minh, của nghiệp để luyện nhẫn nhục. Các con trực chỉ vào tâm sở hữu để luyện nhẫn nhục.
Trong mọi hoàn cảnh đảo chiều, trái ý, các con phải biết đó là kho báu để các con luyện tâm, luyện nhẫn nhục. Nếu không có người, không có hoàn cảnh gây ra trái ý thì làm sao tâm sở hữu của các con lộ ra cho các con thấy?
- Nếu có cảm xúc lo sợ khởi lên thì các con phải biết là nó đến từ tâm sở hữu rồi.
- Nếu có tham, sân, si, thù hận nổi lên, dù chỉ nhỏ bằng con kiến thì các con cũng phải nhận ra là mình đang bị tâm sở hữu chi phối rồi.
Luyện nhẫn nhục cũng chính là luyện định lực để không bị tâm sở hữu chi phối.
Vì sao? Vì tâm sở hữu trụ vào những quyền lợi cảm xúc và tư tưởng nhị nguyên tạo ra vô minh. Mà nhẫn nhục là không chạy theo vô minh, không chạy theo sự sai bảo của tư tưởng, của tâm sở hữu, của tham sân si thù hận. Không chạy theo tâm sở hữu là phát sinh định lực tỉnh giác.
Cho nên: Nghĩa bóng của nhẫn nhục là nhẫn nhục có tổ chức, có logic tư tưởng.
Vì sao Ta lại nói thế? Vì nhẫn nhục này đi kèm với chánh niệm thông tỏ về cách chiến thắng mình. Chánh niệm này rất có bài bản (được dạy từ chư Phật). Các con phải xem lại tất cả các bài Ta khai thị liên quan đến tâm sở hữu thì các con mới có thể hiểu được.
Nhẫn nhục theo nghĩa của Phật
Chính là Nhẫn nhục Ba La Mật. Chính là Trung đạo, là Tánh Không. Chính là tâm bao trùm tất cả. Chính là nhẫn nhục mà không tốn một chút sức lực nào. Vì không thấy nhục thì sẽ không thấy nhẫn.
Vì sao vậy? Vì tất cả sự nhục nhã chỉ có thể xuất hiện khi các con cho rằng thân xác của các con và toàn bộ vũ trụ này là thật, trong khi nó chẳng phải thật như các con nghĩ.
Suy nghĩ, tư tưởng của các con khởi lên rồi lại mất đi. Thân xác các con thấy sinh ra nhưng rồi sẽ tan rã. Vũ trụ cũng lại như vậy. Thật chỗ nào? Nếu tướng là thật thì nó phải tồn tại mãi chứ? Đằng này tướng luôn biến đổi sinh diệt. Bản tính biến đổi của tướng là không thể nắm bắt, không thể sở hữu, không có điểm dừng trụ để thỏa mãn cho tâm sở hữu trói buộc.
Nhưng cũng không thể nói tướng là ảo được. Vì nếu không có tướng, không có tưởng thì các con lấy gì để biết?
Cho nên: Chân lý chẳng phải là thật mà cũng chẳng phải là ảo. Chân lý là sắc tức thị không, là Trung đạo bao trùm. Vì các con nhận lầm theo phía cực đoan rằng tất cả là thật nên các con mới sanh ra tâm sở hữu và bị chính tâm sở hữu của các con đày đọa luân hồi.
- Đã có tâm sở hữu thì sẽ thấy có nhục.
- Không có tâm sở hữu thì không thấy có nhục.
- Không thấy có nhục thì không có nhẫn.
Tất cả cũng không phải là ảo, nên Ta sống vượt qua mọi đánh giá nhị nguyên:
- Mọi nhân duyên
- Mọi hình tướng
- Mọi cảm giác
- Mọi điều tích tụ, biến đổi tạo ra Ta, nhưng Ta không phải là nó.
Dẫn tới thân xác do mọi nhân duyên, hình tướng... tích tụ tạo ra Ta, nhưng Ta không phải là nó. Thân xác chết, Ta không chết.
Vậy thì: Tất cả là tướng không phải là thật mà cũng chẳng phải là ảo, luôn biến đổi thì Ta gọi là huyễn hóa. Huyễn hóa: Sắc tức thị không.
- Chủ thể là huyễn hóa.
- Khách thể là huyễn hóa.
- Ta không bỏ tướng huyễn hóa vì nó là Ta.
- Ta không nhận tướng huyễn hóa vì Ta không phải là nó.
Chính vì Ta không phải là nó nên Ta không trụ vào nó. Không trụ vào nó mà Ta vẫn sống với nó vì nó là Ta. Dẫn tới một sự sống vô ngại hay còn gọi là Trung đạo, mà trước hết nó nằm ở tầm nhìn của trí tuệ rộng mở và bao trùm tất cả cảnh huyễn, sau thì biểu hiện qua định lực nhẫn nhục, cho tới Nhẫn nhục Ba La Mật là không còn nhẫn nhục, chỉ có tâm chấp nhận tất cả bao trùm. Chấp nhận tất cả biến đổi tích tụ tạo ra Ta, nhưng Ta không phải là nó.
Với mọi va chạm, Ta không còn thấy sự phân chia giữa chủ thể và đối tượng. Mọi lời lăng mạ hay đoạt mạng chỉ thuộc về huyễn hóa. Ta đã không đắm vào nhị nguyên đối tượng - chủ thể, Ta bao trùm, Ta không thấy có Ta nhẫn nhục.
Ví dụ: Một kẻ sát nhân cầm dao sát hại Ta, thay vì chạy trốn, Ta bao trùm tất cả tướng huyễn hóa ấy. Vì huyễn hóa thì không còn phải vin vào nhị nguyên là sống hay chết để tìm sự an tâm. Ta không còn định nghĩa chủ thể Ta là một cái gì đấy, để được một cái gì đấy và phải nhận quả nghiệp nào đấy.
Ví dụ: Có người chửi các con: "Mày là con chó", thì lời chửi đó là tưởng tượng của họ về các con. Nhưng các con lại cho tưởng tượng của người ta về các con là thật, nên các con phát sinh nỗi nhục và sân si. Mà cả cái vũ trụ này là tưởng của tất cả chúng sanh hóa hiện đấy (xem lại rất nhiều bài trước). Nên khi tưởng tượng của các con tin lời người ta chửi "Mày là con chó" thì đó là các con đang đồng ý gieo nhân các con sẽ là con chó trong tương lai. Dẫn đến trong nhiều kiếp sau, quả này trổ ra, các con mang thân chó thật.
Cho nên:
- Ta không nhận Ta là một ai đấy, một điều gì đấy.
- Những cảnh huyễn hóa tạo ra Ta, nhưng Ta không phải là nó.
- Ta không nhận thì không nghiệp vận hành.
- Ta nhận thì tưởng và nghiệp vận hành.
Tuy nhiên: Không nhận, không bỏ ở đây không phải là thái độ phản kháng, chối bỏ của đối đãi nhị nguyên, mà là thái độ không dính mắc bao trọn tất cả.
Tóm lại, các con phải hành nhẫn nhục thì rồi các con mới có đủ định lực để không dính mắc. Vì nhẫn nhục được là đang không lừa dối chính mình. Nhẫn nhục quả thật là chìa khóa cho giác ngộ đấy.
Chúng sanh các con cần xem: Nhẫn nhục = Nhẫn nại + Tánh Không mà thực hành.
Vì sao lại nhẫn nại? Vì trong sự nhẫn của các con đã có sự thông tỏ của tư tưởng (phải học), biết việc cần làm, đã có sẵn mọi mục đích để các con đạt được, các con biết rõ mọi lợi ích khi các con nhẫn. Cho nên chỉ cần thêm lòng kiên trì không bỏ cuộc, không thối thất, gọi là nại.
Còn Tánh Không sẽ khiến tâm các con rộng lượng, bao trùm mọi đối cực nhị nguyên, thoát khỏi tất cả sự trụ vào chủ thể hay khách thể, dẫn tới các con không còn sợ hãi, được vô ngại, tự tại, giải thoát.
Techcombank 6198 29 1080 VU KIM CUONG